인문한국(HK)지원사업 ‘소통·치유·통합의 통일인문학’

제9회 학문후속세대 학술심포지엄

“분단극복을 위한 통일문화의 전망”

■ 일시: 2019년 02월 26일(화) 오후 2시~4시

■ 장소: 건국대학교 새천년관 1311호

■ 주최:

■ 후원:

이 자료집은 2009년 정부(교육과학기술부)의 재원으로 한국연구재단의 지원을 받아 제작되었습니다.(NRF-2009-361-A00008)

인문한국(HK)지원사업 ‘소통·치유·통합의 통일인문학’

제9회 학문후속세대 학술심포지엄

“분단극복을 위한 통일문화의 전망”

14:00~14:10 <개회사>

김성민(통일인문학연구단장)

좌장: 박민철(통일인문학연구단 HK연구교수)

14:10~15:00 <제1발표>

‘<전쟁기념관 6.25전쟁실>을 활용한 체험형 평화·통일교육 프로그램’

발표: 김정아(통일인문학연구단 HK연구원)

토론: 박솔지(통일인문학연구단 HK연구원)

15:10~16:00 <제2발표>

‘박완서가 가족의 창으로 전쟁과 분단을 사유하는 방식’

발표: 박성은(통일인문학과 박사과정 수료)

토론: 유진아(통일인문학과 박사과정 수료)

차  례

<제1발표>

김정아, 「<전쟁기념관 6.25전쟁실>을 활용한 체험형 평화·통일교육 프로그램」                                                                          1

박솔지,〈토론문〉                                                       16

<제2발표>

박성은, 「박완서가 가족의 창으로 전쟁과 분단을 사유하는 방식」                                                                                      17

유진아,〈토론문〉                                                       35

제9회 학문후속세대 학술심포지엄 “분단극복을 위한 통일문화의 전망”

건국대학교 통일인문학연구단

<전쟁기념관 6.25전쟁실>을 활용한

체험형 평화·통일교육프로그램

김정아(통일인문학연구단 HK연구원)

1. 서론

2. 용산 <전쟁기념관>의 의미

1) 전쟁기념관의 건립 배경및 목적

2) 전쟁기념관과 6.25전쟁

3. 6.25전쟁실의 전시물과 교육프로그램의 실제와 문제점

1) 6.25전쟁실 전시물의 현황과 문제점

2) 전쟁기념관 교육프로그램의 문제점

4. 전쟁기념관을 활용한 평화·통일교육프로그램 제안

5. 결론

1. 서론

식민과 전쟁의 역사가 현재까지 진행되었던, 침략국들의 공간이었던 용산에서 미군기지가 이전하면 온전히 시민들에게 공원으로 돌아온다. 용산공원의 중심에는 1994년 건립된 전쟁기념관이 있다. 현재까지 가족단위의 관람객이 연간 200만 여명이 다녀갔고, 누적 관람객이 3,000만명에 가까울 만큼 인기가 높은 장소다. 교통의 요지에 자리하고 있고, 복합문화관으로 활용되어 많은 사람들이 찾고 있기도 하다. 인터넷에서 전쟁기념관 관람후기를 올린 글들은 쉽게 찾아볼 수 있다. “6.25전쟁 공부에 좋은 서울 용산 전쟁기념관” “서울 가볼만한 곳 전쟁기념관” “겨울방학 아이랑 갈만 한 곳” 등의 글들이 사진과 함께 실려 있다. 관람객들은 6.25전쟁 당시 사용된 전투기나 탱크 앞에서 기념사진을 찍고, 연평해전 당시 전투를 했던 참수리 호를 관람하며 북한에 대한 적대성을 내면화한다. 전쟁기념관에서 실시하고 있는 교육프로그램들도 대부분 탱크와 같은 무기의 모형을 만들거나 ‘북한의 군인들과 군인생활’ ‘북한출신 안보강사에게 듣는 생생한 북한이야기’ 등 안보교육프로그램이 진행되고 있다.

HTTP://www.warmemo.or.kr 전쟁기념관 홈페이지 교육프로그램 설명. (2019년 2월 19일)

전쟁기념관은 홍보관에서 건립목적을 “전쟁에 관한 자료를 수집, 보존하고 전쟁의 교훈을 통해 전쟁을 예방하여, 조국의 평화적 통일을 이룩하는데 이바지하게 함”이라고 밝히고 있으며, 현재 운영되고 있는 교육프로그램의 목적은 국가관고취, 나라사랑정신 함양, 호국안보공동체의식 확산을 꾀하는데 있다고 밝히고 있다. 전쟁기념관(The Warmemorial of Korea) 이름처럼 우리가 전쟁을 기억해야하는 이유는 전쟁의 상처와 폐해를 기억해서 다시는 이 땅에서 전쟁이 일어나지 않게 하고 평화로운 미래를 만들어가자는 다짐을 하기 위함이다. 전쟁 영웅을 숭배하고 국가를 위해 기꺼이 목숨을 내놓을 수 있도록 교육하기 위함이 아니다. 북한에 대한 적대감과 불안감의 시작에는 한국전쟁이 있으며, ‘전쟁기념관’은 ‘전쟁과 분단의 트라우마’를 확대 재생산하는 교육공간으로 활용되고 있다. 6.25전쟁실을 돌아보고 나서 마지막 공간에 쓰인 수많은 ‘평화’를 나타내는 글씨들이 아주 멀게 느껴지는 것은 전시의 내러티브가 ‘평화’, ‘생명’ ‘성찰’이 아닌 ‘승전’, ‘호국’, ‘희생’ ‘적대성’ 이기 때문일 것이다.

2018년 남북정상회담이 이루어졌고, 며칠 뒤에는 2차 북미정상회담이 열리는 지금, 새로운 남북관계 형성에 맞는 평화시민의식 함양을 위해서는 안보교육에서 벗어나 평화,통일교육이 실행되어야한다. 전쟁기념관에서 가장 많은 비중을 가지고 전시되고 있는 한국전쟁 관련 전시물들을 통해 남북의 평화와 통일문화를 형성해 갈 수 있는 시민의식을 갖출 수 있는 교육프로그램이 실행되어야 하며, 이는 참여적 체험형 교육프로그램으로 운영되어야 한다. 남북민의 마음에 새겨진 적대와 혐오는 남북의 국토분단과 함께 ‘사람의 분단’, ‘마음의 분단’이므로 마음의 상처를 치유하고, 사회문화적 통합으로 나아갈 수 있도록 시민들의 통일역량을 강화하는 교육이어야 하기 때문이다. 현재 체험형 통일교육이라고 하면 파주, 고성 등 비무장지대를 직접 돌아보는 방식으로 많이 이루어지고 있는데, 접근성이 높지 않기 때문에 사람들이 쉽게 접하기는 어렵다. 그러므로 접근성이 높은 전쟁기념관을 체험형 평화·통일교육 프로그램으로 활용할 필요가 있다. 한반도의 분단상황이 개인에게 주는 고통과 아픔을 직시하여 현재의 우리를 성찰하고, 한반도의 평화와 통일에 대한 미래적 비전을 풍부하게 공유하고 체감할 수 있는 공간으로 활용할 수 있다.

김성민외, 「통일공간의 재구성:분단극복과 인문학적 비전의 소통공간으로」, 통일인문학연구단, 2018, 86쪽

전쟁기념관에 관해서는 건립 초기부터 명칭이나 건립의 목적, 전시물 등에 대해  비판적 논의가 있었다. 전쟁기념관 전반에 대한 비판적 논의로는 최선영의 「냉전의 공간화와 기호화-서울 용산 전쟁기념관을 중심으로」, 안경숙의 「역사적 사건의 주제기념관에 있어서 전시공간 기호화에 관한 연구-전쟁기념관을 중심으로」, 류주경의 「용산 전쟁기념관 전쟁역사실 전시에 대한 비판적 고찰」이 있다. 특히 6.25전쟁을 중심으로 「전쟁기념관의 한국전쟁 상징물에 대한 연구」 「한국전쟁의 공식 기억과 전쟁기념관」을 쓴 김형곤의 글과 임은진의 「6.25전쟁에 대한 문화적 기억과 장소로서의 전쟁기념관」, 김상미의 「공식기억 창출과 전쟁교육 장치로서의 전쟁기념관-전쟁기념관의 전시사진을 중심으로」등이 있다. 정호기는 세개의 논문을 통해 전쟁기념관의 기념물과 공간을 분석하여 6.25전쟁 상흔의 치유공간에 대한 시선의 전환을 제안하고 있다. 전쟁기념관 공간활용을 통한 교육에 대한 논의는 조혜진의 「전쟁기념관에서 역사를 교육할 때 고려할 몇가지」, 김한종의 「평화교육과 전쟁사-모순의 완화를 위한 전쟁사 교육의 방향」, 박연화의 「초등학생 평화교육을 위한 박물관 활용 방안-전쟁기념관과 여성인권박물관을 중심으로」 , 이연희의 「역사수업에서 기념관 활용 방안:성찰적 ‘기억’을 위하여」 가 있다.

정호기, 「전쟁 상흔의 치유공간에 대한 시선의 전환-한국에서의 전쟁기념물을 중심으로」, 『민주주의와 인권』, 전남대학교 5.18연구소, 2008.; 「전쟁 기억의 공간화와 구조의 분화-전쟁박물관을 중심으로」, 『시민사회와 NGO』 제9권, 2011; 「전쟁박물관에 재현된 사람들-한국전쟁을 중심으로」, 『경제와 사회』 102호, 비판사회학회, 2014.

미군기지가 이전되고 난 후 새롭게 조성될 용산공원이 자리하게 되면 전쟁기념관의 관람객은 더욱 늘어날 것이다. 관람객들이 평화와 치유의 관점에서 한국전쟁에 대해 성찰하려면 전쟁의 승패, 전쟁발발의 원인과 전개과정 등 전사를 중심으로 이해하는 것이 아니라 인간의 존엄성이 파괴되고, 사람들이 고통받는 전쟁의 폭력성을 명확히 직시하고, 전쟁이 이후 사람들의 일상적 삶에 미친 영향과 사회의 변화에 중점을 두고 이해할 수 있도록 전시물이 전시되어야 한다. 그러나 설립주체의 의도와 건립목적을 반영하여 전시되고 있는 전쟁기념관의 전시방식을 시대의 요청에 맞게 변경하는 것이 필요하지만 빠른 변화는 어려울 것으로 보인다. 그러므로 국가관 고취, 안보교육에 중점을 두고 이루어진 전쟁기념관의 전시물과 교육프로그램들을 이제는 6.25전쟁실과 옥외전시장을 중심으로 냉전과 적대성을 극복하고 치유와 통합의 평화·통일교육의 관점에서 재해석할 수 있도록 도와줄 수 있는 교육매뉴얼이 필요하다. 전시 내러티브를  수동적으로 따라가며 관람하지않고, 전시물을 능동적으로 재해석하며 국가가 만들고자하는 ‘공식기억’에서 ‘전쟁과 분단의 트라우마’를 확인하고, 스스로 평화와 치유의 관점에서 전쟁의 역사를 성찰할 수 있도록 돕는 교육매뉴얼이 필요하다.

이 글에서는 용산의 전쟁기념관이 역사적 트라우마를 재생산하고 심화시키는 공간이 아니라  평화감수성을 높이고 통일역량을 강화할 수 있는 교육공간이 될 수 있도록 도움을 줄 수 있는 평화와 치유의 관점에서 구성된 참여, 체험형 평화·통일교육프로그램을 제안해 보고자 한다.

2. 용산 <전쟁기념관>의 의미

1) 전쟁기념관의 건립 배경 및 목적

기념관(memorial museum)은 교과서, 매체와 더불어 한 사회의 역사적 기억이 전승되고 재생산되는 대표적 현장으로 대부분의 나라는 자신들의 특정 기억을 집단화하여, 각인시키고 확산시키기 위해 기념관을 건립하고 있다.

안경숙,  「역사적 사건의 주제기념관에 있어서 전시공간 기호화에 관한 연구-전쟁기념관을 중심으로」, 홍익대학교 산업미술대학원 석사논문, 2014, 5쪽

1988년 6월 노태우대통령이 국방부 순시에서 관심을 표명한 것을 계기로 청와대 안보보좌관실 주체로 「한국동란기념사업계획」이 작성되어 전쟁기념관 건립이 추진되었다. 당시 전쟁기념관 건립의 주요 목적은 전후 세대의 반공안보관 정립으로, 올바른 호국정신을 함양하고 국가의식 함양의 새로운 이정표가 되어 후세에 안보의 성역이 될 것을 목적으로 하고 있다. 국방예산에서 건립예산 1천2백 46억으로 건립이 추진되었는데 장소는 역사성, 접근성, 확장성, 빠른 공사진행을 이유로 현재의 장소가 정해졌다. 전쟁기념관의 건립과정에서 명목상 주체인 추진위원회, 기념사업회에도 군 예비역 장성으로 구성되었을 뿐만 아니라 통제와 괸리 감독 지원에 이르기까지 국방부가 실질적인 건립 주체가 되었다. 전쟁기념관의 건립주체, 건립목적을 보면 현재 전쟁기념관이 호국자료의 수집과 보존, 반공안보와 국가의식 확립을 목표로 운영되고 있는 것이 설명된다.

김형곤, 「한국전쟁의 공식기억과 전쟁기념관」, 『한국언론정보학보』, 한국언론정보학회, 2007, 198-200쪽

최선영, 「냉전의 공간화와 기호화-서울 용산 전쟁기념관을 중심으로」, 성공회대학교 인터아시아문화학과 석사논문, 2016. 30쪽

전쟁기념관에서 관람객들은 영상과 문서자료들을 통해 전쟁에 대한 다양한 정보를 제공받아 역사적 사실에 대해 스스로 판단하고, 과거의 역사적 사실이 현재의 나에게 미치는 영향을 깨달아 현재의 의미로 인식할 수 있는 기회를 가질 수 있어야한다. 그러나 전쟁기념관은 건립부터 반공과 호국의 정신함양을 목적으로 건립되어 전쟁과 폭력에 대한 성찰, 전쟁으로 인한 민간인 희생자에 대한 추모와 애도, 남북의 화해와 치유, 평화의 회복 등 미래지향적인 메세지는 없다.

김형곤은 “박물관이 분석, 토론이 가능한 세속적인 공간이라면, 기념관은 미적 형식이 중요한 종교적, 의식적 공간이라는 것이다. 진실을 포착하기 위해서는 갈등, 논쟁, 해석 그리고 재해석, 끝없는 토론이 있어야 하는데 ‘유물’과 ‘성역’, 희생에 대한 찬미가 있는 종교적 색채가 강한 공간인 기념관에서는 이것이 불가능하다. 결국 ‘전쟁기념관’이란 명칭의 채택은 전쟁의 진실을 밝히는 논쟁과 갈등의 장소가 되기를 거부하는 것이다. 대신 반공안보 논리에 입각한 한국전쟁의 공식기억이 종교적으로 받아들여지기를 바라는 의도를 담은 것이 된다.” 고 비판하고 있다.  최선영은 전쟁기념관이 ‘공간화’와 ‘기호화’의 과정을 통해 개인을 반공 이데올로기를 신체 규율화하고 감각화시킨 국민이라는 집단-통합체로서 포섭하고자하므로 전쟁기념관의 형성과정과 공간구성, 그리고 상징의 문화형식을 파악하고 드러내는 것은 한국사회 반공이데롤로기 공간실천의 내재적인 정서화 장치로서 전쟁기념관의 성격을 파악하는 일이 될 것이다. 고 주장하였다. 이는 교육프로그램에서 전쟁기념관의 건립역사, 건립목적, 전시물의 의미를 비판적으로 읽으므로써 국가가 전쟁에 대한 개인의 사회적 기억을 어떻게 생산하고 유지하고자 하는지를 성찰할 수 있음을 의미한다. 이러한 교육프로그램을 통해 한국전쟁에 대한 공식기억을 평화와 치유의 관점에서 재구성해 볼 수 있을 것이다

김형곤,  「한국전쟁의 공식기억과 전쟁기념관」, 『한국언론정보학보』, 한국언론정보학회, 2007, 203쪽

최선영, 「냉전의 공간화와 기호화-서울 용산 전쟁기념관을 중심으로」, 성공회대학교 인터아시아문화학과 석사논문, 2016. 4쪽

2) 전쟁기념관과 6.25전쟁실

전쟁기념관의 공간은 호국추모실, 전쟁역사실, 6.25전쟁실 ⅠⅡ, 유엔실, 기증실, 해외파병실, 국군발전실, 대형장비실, 옥외전시장, 기념조형물로 구성되어있다. 이 중 6.25전쟁실은 1천8백여평으로 가장 넓은 공간을 차지하고 있어 선사시대부터 일제시기까지의 전쟁역사를 담은 전쟁역사실 9백 78평보다 훨씬 넓다. 6.25전쟁과 관련된 공간이 가장 넓고 전시물이 많은 것에서  전쟁기념관이 한국전쟁을 중심에 두고 운영되고 있음을 알 수 있다.

김형곤,  「한국전쟁의 공식기억과 전쟁기념관」, 『한국언론정보학보』, 한국언론정보학회, 2007, 193쪽

6.25전쟁실은 6.25전쟁실Ⅰ,Ⅱ, 유엔실로 구성되었다. 6.25전쟁실Ⅰ은 배경, 남침, 반격, 전쟁지도(戰爭指導)실, 6.25전쟁실 Ⅱ는 북진, 중공군 개입, 전선교착, 휴전으로 구분되어 한국전쟁의 전 과정을 보여주고 있다. 전시는 상황을 설명하는 설명판, 당시 모습을 담은 동영상, 디오라마 특수영상실, 각종 관련 문서들, 전투현장 모형 등 다양한 장치를 동원해 남한 정부중심의 서사로 구성되었다. 국군의 시각에서 시간의 흐름에 따라 전투를 보여주고 있는데 전쟁발발 당시의 정부의 도피, 한강폭파로 인한 피해, 국군방위군 사건 등에 대한 반성적 성찰은 없다. 한국전쟁은 우리에게 승자도 패자도 없는 동족상잔의 비극이었음에도 승전을 자축하는 듯이 전쟁의 과정을 전시하고 있다. 옥외전시장의 대형 무기들과 전시조형물도 6.25전쟁과 관련된 것들이 많은데 인천상륙작전 당시 사용된 LVT-3 상륙장갑차, 6.25전쟁의 폐무기 잔해 위에 두 소녀가 쌍둥이 시계를 안고 있는 형상을 한 시계탑, 전후세대의 안보의식 고취를 위해 설치한 ‘6.25탑’, 6.25 참전국 깃발, 한국군 장교인 형이 동생인 인민군 병사를 안은 ‘형제의 상’, ‘전사자 명비’ 등이 넓은 공간에 전시돼 있다. 유엔실은 발견, 기억, 약속으로 공간을 나눠져 있는데  ‘눈물방울’이라는 작품을 통해 유엔군의 헌신과 희생을 추모하는 공간으로 연출했다. 전시물은 유엔의 참전 배경, 유엔의 역사와 활동과 관련된 문서와 사진, 참전군인의 수첩, 의료기구 등이 있으며 군장매보기 체험공간을 마련하고 있다. 유엔실은 전쟁의 폐허에서 일어나 다른 나라를 도와주는 나라가 된 것을 소개하고 있기도 하다.

심리학에서 트라우마 회복의 세 단계인 안전의 확립, 기억과 애도, 일상과의 연결 중 공간디자이너들이 공간의 스토리텔링을 위해 특별히 주목하는 부분은 두번째 단계인 기억과 애도이다. 전쟁기념관에서 전쟁 트라우마의 회복을 위해서는 전쟁의 기억과 희생자에 대한 추모와 애도가 이루어져야 하는데 전쟁기념관에 담겨있는 ‘죽음’이나 ‘희생’을 둘러싼 한국전쟁의 공식기억은 전쟁의 발발에 대한 책임을 묻는 적대성으로 이루어져 있으며, 적군과 아군으로 나누어진 이분법적 배타성을 기본으로 기술되고 있다. 국군과 연합군 군인들의 죽음은 이름을 새기고, 동상을 만들어 기억하고 있으나, 이데올로기 전쟁으로 억울하게 죽어간 수많은 다른 죽음들에 대해서는 충분한 추모와 애도가 이루어지지 않고 있다. <공산 치하 3개월 북한군의 폭정>에 대해서는 신랄하게 비판하고 있으면서 국군과 연합군에 의해 이루어진 노근리사건, 거창양민학살사건 등 전쟁 중에 일어난 민간인 피해에 대한 추모와 애도는 다루지 않고 있다.

우지연, 『회복력 있는 도시: 트라우마를 다루는 공간디자인에 관한 연구』, 서울대대학원 디자인학박사논문, 2013,16~17쪽

최선영, 「냉전의 공간화와 기호화-서울 용산 전쟁기념관을 중심으로」, 성공회대학교 인터아시아문화학과 석사논문, 2016. 3쪽

3. 6.25전쟁실의 전시물과 교육프로그램의 실제와 문제점

1) 6.25전쟁실 전시물의 현황과 문제점

조혜진은 “최근 많은 연구가 역사서술로서의 전시가 설립단계부터 전시구성까지 선택과 배제의 메커니즘이 지속해서 작동되고 있음에 주목하고 있다”고 밝히고 있다. 전쟁기념관 6.25전쟁실 또한 전시 구성이 선택과 배제의 매커니즘이 작동하고 있다. 그러므로 전시물을 비판적 시각으로 읽음으로써 우리가 한국전쟁에 대해 어떤 시각을 형성해 왔는지, 국가에 의한 공식기억에 대해 스스로 성찰해보는 기회를 가질 수 있을 것이다. 김한종은 “평화의 관점에서 전쟁사를 가르치려면 전쟁의 승패가 아니라 전쟁이 사람들의 삶에 미친 영향에 주목해야 한다. 전쟁으로 파괴당한 정신적 피해가 어떻게 일상화되는지 알게 해야 한다.” 고 말하면서 전쟁의 원인과 전개과정, 결과, 영향 등을 중심으로 서술하는 방식이 아니라 민간인 학살에서 살아남은 가족이나 주변의 대처방식, 이산가족의 삶 등을 학습주제로 삼아야함을 이야기했다. 하지만 6.25전쟁실은 전쟁의 발발에서 결과까지를 국군과 연합군의 시각에서 서술하여 북한군에 대한 적대성을 강조하여 ‘전쟁과 분단 트라우마’를 강화하고 있다. 실내 전시물의 제목을 보면 전시물의 성격이 명확히 드러난다. ‘중무장한 북한군의 포성이 평화롭던 새벽을 깨우다’ ‘피로물든 낙동강, 후퇴는 곧 죽음이다’ ‘반대를 무릅쓰고 감행한 인천상륙작전’, ‘세기의 대 역전극 대한민국을 구한 작전’, ‘인천상륙작전을 성공시킨 맥아더장군’, ‘대한민국의 하늘을 지킨 B-29’ 등이다. <흥남철수작전-세기의 대역전극 대한민국을 구한 작전> 설명 판넬에 “국군과 유엔군은 자유를 찾아 몰려든 십만명이 넘는 북한 주민들을 구출하였는데, 이 작전은 6.25전쟁 중 가장 극적인 민족대이동으로써 자유민주주의 체제의 우월성을 드러냈다” 로 적시한 부분이 인도주의적 차원의 민간인 구출을 자유민주주의 체제 우월성과 연결시켜 설명한 것에 대해 비판되기도 하는데 그뿐 아니라 흥남철수 당시 흥남부두에서 떠나지 못하고 마지막 부두 폭파에서 희생되었을 많은 사람들에 대한 추모와 애도에 대해서는 아무런 설명이 없다.

조혜진, 「전쟁기념관에서 역사를 교육할 때 고려할 몇가지」, 『박물관교육연구』 제19집, 한국박물관교육학회, 2018. 33쪽

김한종, 「평화교육과 전쟁사-모순의 완화를 위한 전쟁사 교육의 방향」, 『역사교육연구』제18집, 한국역사교육학회, 2013. 117쪽

박연화, 「초등학생 평화교육을 위한 박물관 활용 방안-전쟁기념관과 여성인권박물관을 중심으로」, 경인교육대교육전문대학원 석사논문, 2018, 23쪽

한 블러거가 북한에서 전쟁을 직접 겪은 자신의 어머니와 초등학교 3학년 아이와 함께 전쟁기념관을 관람하고 올린 후기가 있다. “서울 아이들과 가볼만한 곳, 용산 전쟁기념관” 이라는 제목의 글을 보면 아이는 전시장에서 거수경례하는 모습으로 사진을 찍고 할머니는 사진을 보고 전쟁 당시의 기억을 아이에게 들려준다.

https://blog.naver.com/kkyycc27/221457925578 2019,2,3. 20:29

“북한에 살 때 ....앵~~하는 사이렌 소리가 울리면 저 먼 하늘에서 저 비행기가 수도 없이 날아와...그럼 난 오빠들 손에 이끌려 산으로 죽기살기로 뛰어야 했지...쾅~!쾅~! 하는 소리가 반복된 후 삐식구(B-29)들이 모두 사라지고 다시 마을에 내려와 보면 큰 구덩이(폭탄자국)가 움푹움푹 파여있고 사람들의 시체가 나뒹굴고 있었어...팔이 잘린 사람, 몸이 반토막난 사람, 다리가 없어진 사람...”

할머니의 전쟁경험 증언은 남과 북을 나눠 현재 남한에 살고 있는 사람들의 상처와 피해만을 강조하고 있는 전시물들과 달리 전쟁상황에서 폭격기에 의해 죽어간 사람들은 남북이 따로 없는 우리 모두임을 말한다. 승자가 없이 우리 모두가 피해자였던 동족상잔의 전쟁이었음을 할머니의 증언에서 알 수 있는데도 함께 전시를 관람한 아이는 할머니가 살았던 그 곳에 융단폭격을 가한 전투기 앞에서 거수경례 자세로 기념사진을 찍고 있다. 할머니와 손자의 관람은 6.25전쟁에 대한 성찰의 관점이 필요함을 말해주는 사례이다.

전쟁기념관은 영상물을 제작하여 전시 중간에 상영하기도 하고, 인터넷 홈페이지에서도 제공하고 있다. 또한 <고지전> 등을 디오라마로 구성하여 관람객들의 시선을 끌고 있다. 영상전시는 거의 대부분의 박물관이나 전시관에서 구현되고 있을만큼 매우 효과적인 전시방식이다. 김형록은 “‘영상역사교육’은 역사교육의 목적을 달성하기 위해 적합한 영상자료를 수집, 선별, 가공, 제작하여 교육자료로써 활용하는 것‘이라고 정의” 하고 있다. 당시를 담은 영상자료는 역사적 사건을 경험하지 못한 이들에게 마치 당시를 경험한 듯한 느낌을 갖게 한다. 그러나 영상전시는 이면의 진실을 모른 채 보면, 보여진 것이 전부인 것처럼 느낄 수 있어 진실을 가릴 수 있는 위험성도 존재한다. 6.25전쟁실에서 상영되고 있는 전쟁 영상의 경우 피난 장면에서 이승만대통령의 거짓 방송 후의 서울시민들의 늦은 피난과 한강다리 폭파로 인한 희생들이 설명되지않아 보여지지 않는다, 서울수복장면에서도 우리의 군사주권이 사라지는 전시작전권 이양 등에 대한 언급이 전혀 없이 인천상륙작전을 성공적으로 치룬 맥아더장군에 대한 고마움을 표시하는 이승만대통령만 보여질 뿐이다. 전쟁 장면의 경우 북한과 중국에서 제작된 다큐멘터리 영화의 한 장면들인데 자료화면이라는 자막표시가 없이 사용되고 있고, 포항 학도병의 경우 드라마의 한 장면임에도 자막표시 없이 사용되고 있어 실제장면으로 혼동을 유발하기도 한다. 한국 해병대의 함대공격을 설명하는 장면은 흥남철수 당시 미군에 의한 부두 폭파장면인데 이 영상이 다큐멘터리 형태로 제공됨으로써 시청자들에게 잘못된 정보를 제공할 수 있다. 보여지는 영상이 전부가 아님을 알고 이면의 진실을 비판적으로 읽어낼 수 있는 미디어 리터러시(literasy)교육프로그램이 필요하다.

김형록, 「영상역사교육의 가능성과 방향」, 『역사와 역사교육』 제30호, 2015. 23쪽

2) 전쟁기념관 교육 프로그램의 실제와 문제점

전쟁기념관에서는 다양한 교육프로그램이 운영 중이다. 어린이날, 현충일 등 특정일에 여는 문화행사 이외에도 상설적으로 교육프로그램을 진행하고 있다. 현재 진행중인 교육프로그램 중에 6.25전쟁과 관련된 교육프로그램은 어린이부터 성인까지 전체 연령층에 다양한 방식으로 진행되고 있다. 어린이와 가족을 대상으로 전차모형을 만드는 <출동! 대한민국을 지켜라 K1A1>, 군인들에게 북한이탈 군인출신이 남북한 군대비교및 군인들의 생활 체험을 강연하는 <북한의 군대와 군인들의 생활>, 전쟁위인들에 대한 학습 후 책으로 만들어보는 <별별 영웅이야기2>, 대학생들에게 탈북민 아코디언 연주자가 연주 후 북한생활을 이야기하는 <음악이 있는 아주 특별한 북한이야기>, 초등힉생들이 6.25전쟁과 피난생활에 대해 듣고 피난민촌 이야기를 입체팝업카드로 만들어보는 <1950년 우리동네 이야기>, 성인대상 강의 <박물관학교 학부모과정 ‘엄마아빠의 역사노트’>, 초등학생들에게 북한출신 안보강사가 진행하는 <알쏭달쏭 퀴즈로 배우는 오늘의 북한>, 고등학생들에게 북한출신 안보강사가 진행하는 <퀴즈로 풀어보는 북한탐구생활>, 스마트패드와 앱을 활용하여 미션을 수행하는 방식으로 진행되는 <특명! 전쟁역사속 숨은 영웅을 찾아라>가 있다. 이 프로그램들은 20~120명 정도가 참여하는 단체 프로그램으로 진행된다.

https://www.warmemo.or.kr 전쟁기념관 홈페이지에 실린 교육프로그램 (2019년 2월 19일)

프로그램들의 제목에서 알 수 있듯이 무기 모형을 만들거나, 전쟁 영웅을 찾아보거나, 북한 출신 안보강사에게 북한의 군대와 생활모습을 듣는 내용의 교육프로그램이다. 전쟁의 폐해와 고통을 직시하여 다시는 전쟁이 일어나지않도록 평화적인 방식의 문제해결능력을 키우고 평화감수성을 향상시키는 교육프로그램이거나 전쟁의 역사를 통해 ‘전쟁과 야만의 20세기’를 반성하는 프로그램이 아니라 무기를 만들어보고 전쟁 영웅을 찾아보는 등 호전성을 키우는 프로그램을 운영 중이다. 6.25전쟁에 대한 올바른 인식과 전쟁에서 무엇을 교훈으로 얻어야할 지에 대해 이야기하는 교육프로그램은 찾아보기 어렵다. 북한에 대해 바로 아는 것은 매우 중요한데 교육프로그램에 소개된 강사는 ‘북한출신 안보강사’가로 소개되는 탈북민 강사가 진행하는 북한 소식이다.

어린이박물관은 “세계에서 유일하게 전쟁 역사를 콘텐츠로 하는 어린이 박물관으로, 어린이들에게 전쟁의 교훈을 새기고 자유와 평화의 소중함을 일깨워주고자 하는 의지와 열정으로 2014년 12월 개관하여, 우리 전쟁역사를 학습하는 교육적 공간이자 만지고 조작하며 즐기는체험공간으로, 어린이 눈높이에 맞춰 구성한” 곳으로 소개되고 있다. 현재 홈페이지에 실려있는 교육프로그램 중 한국전쟁과 직접 관련있는 프로그램은 <가족과 함께 UN참전국 기념비로 GoGo~> 이고 나머지 프로그램들도 국군 소개, 거북선 만들기 등이 있다. 인터넷에 참가후기로 소개된 <뮤즈와 함께하는 어린이를 위한 인문학 수업: 아트엔뮤지엄 – 기록화 보는 전쟁이야기> 수업시간에는 초등생들이 기록화보를 통해 살수대첩부터 한국전쟁까지 전쟁이야기를 배우고, 전술과 무기들을 배운 후, 마지막 활동으로는 소년병을 그렸다고 한다. 이런 활동을 통해 아이들은 무엇을 배우고, 느낄까? 어떤 교훈을 새기고, 어떤 방법으로 자유와 평화를 지켜야할지 고민할 수 있을까?

https://www.warmemo.or.kr/front/introInfo/childMuseum.do 전쟁기념관 어린이박물관 소개

https://blog.naver.com/aoisora2/221420214495 2018.12.18. 08:30

전쟁기념관 어린이박물관에서 현재 진행하고 있는 교육프로그램들은 재미있는 활동을 통해 어린이들에게 국가를 위해 희생하고 전쟁을 통해서라도 나라를 지켜함을 주지시키고 있다. 전쟁기념관 어린이박물관의 교육프로그램은 시대의 정신에 맞게 변경되어야 한다. 전쟁의 역사를 기억하여 반성하고, 다시는 전쟁이 일어나지않도록 다른 국가들과 평화로운 관계를 만들어 갈 수 있는 평화역량을 키울 수 있는 교육공간이어야 하고, 북한주민들을 이해하고 소통할 수 있는 통일역량을 강화시킬 수 있는 교육이 있는 공간이어야 한다.

전쟁기념관이 진정으로 평화와 통일을 느낄 수 있는 교육공간으로 자리하기 위해서는 대대적인 변화가 있어야 하지만, 바로 실행하기는 어려운 현실이므로 먼저 평화와 치유의 관점에서 교육프로그램을 제안해 시민사회에서 먼저 변화를 시작해보기를 제안하고자 한다.

4. 평화·통일교육프로그램 제안

용산공원은 용산 미군기지가 평택으로 이전하면서 남게 되는 터에 243만㎥ 규모로 조성되는 최초의 국가도시공원이다. 2003년 한.미 정상이 용산기지 이전을 합의했으며, 2004년 국회비준을 거친 후 2007년 제정된 ‘용산공원조성특별법’과 2014년 12월 수정한 종합기본계획 변경계획안을 바탕으로 ‘용산공원조성추진기획단’이 공원화작업을 시행하고 있다. 기획단은 ‘역사성, 민족성, 생태성, 문화성을 갖춘 국가도시공원의 모습을 제시’한다고 하면서 국립중앙박물관과 전쟁기념관으로 용산공원으로 자유로운 접근을 보장하고 전쟁기념관으로 입장하는 인구를 유입하고 전면부를 공원으로 조성한다고 밝히고 있다. 용산이라는 공간의 역사성으로 볼 때, 미군기지가 떠난 용산공원은 역사성, 민족성을 넘어서 한반도의 평화, 더 나아가 세계의 평화를 알리는 공간으로 자리매김되어야 한다. 오랜 세월 동안 식민과 냉전의 아픔이 스며있는 그곳에서 세계 곳곳의 식민과 냉전 피해자들의 삶과 고통을 공감하고, 식민과 냉전의 아픔을 어떻게 극복해야 하는지를 애기함으로써 한반도와 세계의 평화와 인권의 공간으로 조성되어야 한다. 그리고 그 중심에 자리한 전쟁기념관을 평화와 치유의 관점에서 전쟁을 기억하고 평화를 준비하는 장소로 활용하는 것이 필요하다.

이신철, 「해방이후 용산의 냉전식민주의 기억 넘어서기」, 『서울과 역사』제98호, 2018,300쪽

국토교통부, 『용산공원정비구역 종합기본계획 변경계획』, 2014년 12월 (「용산공원조성특별법」 제13조(종합기본계획 수립), 23-63쪽

전통적 개념의 트라우마를 다루는 공간은 단순히 기념적, 추모적 성격에 그쳤으나, 이제는 바른 역사적 기억인식을 통한 사회적 치유를 위해서 문화적 공간과 교육적 공간이 중요하게 다루어져야 하며 더 나아가 사회구성원들이 상호소통하며 과거를 대면해 화해와 치유를 할 수 있도록 돕는 참여적 공간들이 포함되어야 한다. 또한 트라우마를 다루는 공간은 시대와 구성원들에 맞게 계속적으로 변화되고 성장하는 공간이어야 한다. 기존의 전시물, 조형물들도 사회구성원들의 참여로 계속적으로 반응하고 변화하는 리노베이션 과정이 끊임없이 요구된다.

우지연, 『회복력 있는 도시: 트라우마를 다루는 공간디자인에 관한 연구』, 서울대대학원 디자인학박사논문, 2013,

한반도의 평화는 현재의 분단체제 극복으로 시작될 수 있다. 분단극복의 과제는 단순히 두 체제의 통합만을 의미하는 것이 아니라 두 체제에 살고 있는 사람들 사이의 마음의 분단에 대한 극복을 요구하고 있다. 사람들 사이의 탈분단을 위해서는 ‘분단체제’가 우리의 몸과 마음에 아로 새겨놓은 ‘분단 아비투스’와 ‘분단 트라우마’를 벗어나야 한다. 전쟁으로 인한 분단의 트라우마를 치유하고 분단의 아비투스를 해제해야 한다. 그러기 위해서는 일상 체험공간에서 평화와 치유의 관점에서 전쟁기억을 성찰하고 분단의 상처를 극복하여 통일을 만들어가는 역량을 키워야 할 것이다. 전쟁기념관은 한국전쟁에 대한 다양한 전시물, 영상물, 재현물들이 한 공간에 모아져 있어서 한국전쟁을 실감나게 만날 수 있는 공간이다. 전쟁과 관련된 방대한 문서와 영상자료를 통해 다양한 정보를 제공받아 평화와 치유의 관점에서 역사적 사실에 대한 올바른 판단을 할 수 있고, 그동안의 교육내용들이 현재의 ‘나’에게 어떤 영향을 미쳤는지를 성찰할 수 있는 기회를 가질 수 있다. 관람자들이 스스로에게 새겨진 분단의 아비투스와 트라우마를 스스로 깨닫고 벗어날 수 있는 기회를 마련해 줄 수 있는 교육의 장소로 활용될 수 있는 것이다.

박영균 외 『생명.평화.치유의 DMZ 디지털 스토리텔링』, 한국문화사,2017

박연화, 「초등학생 평화교육을 위한 박물관 활용 방안-전쟁기념관과 여성인권박물관을 중심으로」, 경인교육대교육전문대학원 석사논문, 2018, 13쪽

이 장에서는 전쟁기념관의 6.25전쟁실을 평화와 치유의 관점에서 함께 살펴볼 교육프로그램을 제안하고자 한다. 단원 Ⅰ에서는 전쟁기념관의 6.25전쟁실이 보여주고자하는 것이 무엇인지를 전쟁기념관의 건립배경과 6.25전쟁실의 성격을 살펴보고, 단원 Ⅱ에서는 전시물과 영상자료를 비판적으로 보면서 강조와 배제, 누락된 내용은 무엇인지를 알아본다. 단원 Ⅲ에서는 옥외전시물을 통해 전쟁 희생자들에 대한 진정한 추모와 애도는 어떠해야 하는지에 대해 애기를 나눠봄으로써 단원 Ⅳ에서 전시내러티브를 그대로 따라가면 평화로 귀결될 수 있는 공간의 재구성을 시도해 보고자 한다. 이 프로그램들은 참여자들이 주체적으로 참여하는 과정에서 서로 생각의 차이를 경험하고, 협동하여 과제를 수행하는 과정에서 민주적 문제해결능력을 키우며, 스스로 깨달아갈 수 있는 참여적 체험형 프로그램들로 구성하였다.

단원 Ⅰ 용산과 전쟁기념관 이해하기
단원의 목표	1. 용산 전쟁기념관의 건립의 목적과 역사를 이해한다. 2. 전쟁기념관과 6.25전쟁과의 상관관계를 이해한다. 3. 전쟁기념관 홈페이지를 통해 전쟁기념관의 전시물을 파악한다.
활동 1	용산과 전쟁기념관의 역사 알아보기
활동목표	서울의 중심에 자리하고 있지만 100년 넘도록 우리 땅이 아니었던 용산과 용산공원부지 중심에 자리한 전쟁기념관의 역사를 이해한다.
활동방법	모듬활동 (4인 1조)
소요시간	30분
준비물	핸드폰, 종이, 매직펜, PPT,
진행 과정	1. 4인이 조를 이루어 각자 주제를 정하고, 핸드폰으로 조사한다. 2. 각 조별로 발표를 하여 정보를 나눈다. 3. 마지막으로 진행자가 조별 발표 내용에 부족한 부분을 설명한다.
활동 2	전쟁기념관의 건립목적과 전시물 이해하기
활동목표	전쟁기념관의 건립 배경과 목적을 바로 인식한다.
활동방법	모듬활동 (4인 1조)으로 전쟁기념관의 홈페이지를 조사한다.
소요시간	30분
준비물	핸드폰, 빙고게임 종이, 매직펜, PPT,
진행 과정	1. 4인이 조를 이루어 각자 주제를 정하고, 핸드폰으로 전쟁기념관 건립 배경과 목적 등 공간의 역사를 알아본다. 2. 빙고게임으로 전쟁기념관의 전시물들을 알아본다. 조별로 돌아가며 한개씩 발표하며, 전시물을 얘기하고 짧은 설명을 한다. 3. 마지막으로 진행자가 부족한 부분을 설명한다. 이 활동에서 한반도와 세계 평화와의 관계에 대한 논의를 진행해 볼 수도 있다.
짚어야 할 점	1. 각 조별로 발표한 후 용산의 역사와 전쟁기념관 건립의 역사와 목적, 6.25전쟁과의 상관관계 등 중요한 부분은 강조하여 짚어준다. 2. 서로 모르는 조원들끼리 함께 머리를 맞대고 의견을 조율하며 찾아가는 과정을 통해 평화적이고 창의적인 문제해결방법을 배우도록 한다. 3. 각 조별로 조사하기 전에 주제를 선별하여 알려주고 선택하도록 한다.

단원 Ⅱ 전쟁기념관의 6.25전쟁실 비판적 읽기
단원의 목표	1. 전쟁기념관의 6.25전쟁실을 평화적 관점에서 비판적으로 읽어, 전쟁기념관이 재생산, 확산시키고 있는 ‘전쟁과 분단 트라우마’를 확인한다.
활동 1	6.25전쟁실 전시물 비판적 읽기
활동목표	6.25전쟁실이 확산하고 있는 전쟁 트라우마를 성찰한다.
활동방법	6.25전쟁실을 함께 직접 돌아보며 전시물을 평화적 관점에서 비판적으로 읽어본다.
소요시간	60분
준비물	종이, 필기구
진행 과정	1. 6.25전쟁실을 전시물이 강조하고 있는 내용을 중심으로 살펴보면서 함께 돌아본다. - 진행자가 전시의 특성을 설명한다. - <공산치하3개월 북한군의 폭정> <학도병 편지의 슬픔> <피난의 힘겨움> <피로물든 낙동강, 후퇴는 곧 죽음이다> 2. 함께 돌아본 후 모여앉아 직접 돌아본 느낌을 종이에 각자 써본다. 3. 전시물의 배치-배제와 강조-에 대해 이야기를 나눈다. 전시물의 배치를 보고 느낀 점, 전시에서 배제된 국군과 연합군에 의한 민간인학살, 한국전쟁 당시 유럽의 한국전쟁 반전운동, 휴전협상의 이면 등에 대해 이야기를 나눈다.
짚어야 할 점	1. 함께 돌아본 후 모여앉아 직접 돌아본 느낌을 종이에 각자 써본 후 모두가 참여하여 이야기를 나눈다. 돌아보기 전에 인터넷에서 찾아본 내용과 직접 돌아본 후의 다른 느낌을 서로 이야기 나눠본다. 2. 자신이 생각했던 것과 다른 이들의 이야기를 들으면서 달라진 내용도 함께 나눈다. 서로 다른 생각들을 나누면서 자신의 ‘역사적 트라우마’ 에 대해 성찰할 수 있다. 3. 이후 전쟁을 겪은 어른들의 다양한 경험들을 들으면서 전쟁에 대한 ‘공식기억’에 대한 문제점을 인식할 수 있도록 할 수 있다.
활동 2	6.25전쟁실의 영상의 진실
활동목표	전쟁기념관의 6.25전쟁실의 다큐멘터리 영상자료들을 통해 한국전쟁 다큐멘터리 영상들의 진실을 파악한다.
활동방법	4인 1조 모듬으로 홈페이지에 실려있는 영상 분석하기
소요시간	30분
준비물	핸드폰, 종이, 매직펜, PPT,
진행 과정	1. 전쟁기념관 홈페이지에 실려있는 6.25전쟁실에서 상영되고 있는 9개의 영상을 나눠보고, 영상과 나레이션의 문제점을 짚어본다. 무엇을 영상으로 만들었는지를 파악함으로써 ‘공식기억’을 살펴본다. 2. 다큐멘터리 영상의 편집에 대해 알아보고, 사실과 진실에 대해 이야기를 나눠본다. 3. 디오라마 등의 문제점에 대해 이야기 나눈다.
짚어야 할 점	1. 모두가 각자의 의견을 말할 수 있도록 서클 방식으로 이야기를 나눈다. 2. 9개 영상 전체 구성에 대해서도 얘기를 나눠본다. 3. 발표 후 지적되지 않은 부분은 진행자가 짚어준다. 한강 폭파 영상의 경우 한강 폭파로 인한 민간인들의 피해가 매우 커 폭파한 최대령이 처형됐음을 이야기함으로써 영상 이면의 진실에 대해 이야기 나눈다.

단원Ⅲ 전쟁기념관의 옥외전시물 비판적 읽기
단원의 목표	전쟁기념관의 옥외전시물을 비판적으로 읽고 느낌을 나누면서 국가의 공식기억이 무엇인지. 우리 안의 전쟁 트라우마가 무엇인지에 대해 성찰한다.
활동 1	전쟁기념관의 옥외전시물 돌아보기
활동목표	전쟁기념관의 옥외전시물들을 둘러보고, 전시물의 의미를 평화와 치유의 관점에서 읽어본다.
활동방법	참가자들이 함께 전쟁기념관의 옥외전시물을 돌아보면서 평화와 치유의 관점에서 읽은 전시물에 대한 느낌을 나눈다.
소요시간	40분
준비물	필기구, 핸드폰
진행 과정	1. 옥외전시물을 함께 돌아본다. 2. 전사자명비, 참수리호 잠수정, 전쟁 무기 등이 전시된 의미에 대해 이야기 나눈다. 3. 옥외 전시물의 의미를 재해석한다.
짚어야 할 점	1. 전사자들에 대한 진정한 추모와 애도는 무엇일까? 에 대해 의견을 나눌 수 있도록 전사자의 마음에 대해 짚어본다. 2. 전쟁무기가 전시되었을 때 이를 본 느낌을 나눠본다. 3. ‘형제의 상‘ 등 전시물을 평화와 통일의 시각으로 재인식한다.

단원 Ⅳ 평화 공간으로 재구성하기
단원의 목표	1. 전쟁기념관을 평화의 관점에서 ‘공간의 재구성’을 실행해 본다.
활동 1	6.25 전쟁실에 없는 내용 파악하기
활동목표	6.25전쟁실에서 배제된 한국전쟁 관련 내용을 알아본다.
활동방법	다큐멘터리 <전쟁과 인간> 등 다른 시각으로 제작된 다큐멘터리를 보고 우리 사회의 ‘평화’에 대해 다양한 활동으로 이야기를 나눈다.
소요시간	60분
준비물	영상자료, 빔, 노트북
진행 과정	1. 한국전쟁을 다룬 다큐멘터리 <전쟁과 인간>이나 <학살> 등 평화의 관점에서 만들어진 영상을 함께 본다. 2. 전쟁기념관의 전시물 중에서 배제된 내용에 대해 이야기를 나눈다. - 보도연맹, 노근리사건, (거창, 고양) 양민학살사건 등 민간인학살사건 http://www.genocide.or.kr/ 참고 - 한강폭파에서 이승만의 거짓방송과 한강폭파로 인한 민간인들의 피해에 대해 이야기 나눈다. 3. 전쟁의 참혹함에 대해 이야기를 나눈 후 우리 사회의 ‘평화’ 수준에 대해 거리 재기 등의 활동을 통해 이야기를 나눈다. 4. 국가간 갈등해결방안에 대해 신호등 토론을 해 본다. - 전쟁 (빨강) / 유엔제재 (노랑) / 대화 (파랑)
짚어야 할 점	1. 현재도 ‘휴전상태’인 우리의 현실을 직시하고, 국가간 갈등 해결 방식에 대해 이야기를 나눈다. 2. 전쟁을 기억해야하는 이유에 대해, 평화와 치유의 관점에서 전쟁기념관을 들여다볼 수 있도록 한다.
활동 2	6.25전쟁과 관련된 전시물의 재구성
활동목표	평화통일적 관점에서 6.25전쟁과 관련된 전시물을 가상 전시해봄으로써 한국전쟁에 대해 재인식하는 계기로 삼는다.
활동방법	6.25전쟁과 관련된 전시물을 평화통일적 관점에서 배제와 강조를 적용하여 가상으로 전시해본다.
소요시간	40분
준비물	필기구, 메모 종이
진행 과정	1. 6.25전쟁실을 함께 돌아본 후, 각자가 생각하는 평화적 관점에서 배제하거나 강조하고자 하는 전시물을 재구성하고, 전쟁기념관을 ‘평화’ 공간으로 재현할 새로운 이름을 지어 발표한다. 2. 평화통일의 관점에서 옥외전시장에 새롭게 전시되면 좋을 듯한 전시물을 그려보거나, 현재 있는 전시물을 재구성해본다.
짚어야 할 점	1. 모듬별 토론을 할 때 각자의 의견을 존중하며 듣는다. 2. 브레인스토밍 방식으로 진행한다.- 무비판, 많은 의견... 3. 전시물 그림의 경우 잘 그렸나보다 설치물의 의미에 중점을 두고 이야기를 나눈다. 4. 전시물의 형태보다 의미에 중점을 두고 이야기를 나눈다. 특히 서해해전이 일어나는 원인에 대해 이야기하고 전시물이 주는 느낌을 이야기한다.

5. 결론

전쟁의 역사가 지속되어 온 용산에 한반도의 평화와 세계의 평화를 꿈꾸는 ‘평화공원’이 생겨나고, 그 중심에 있는 전쟁기념관이 전쟁의 상흔을 기억하고 성찰하여 ‘전쟁과 분단의 트라우마’를 치유하는 교육공간으로 자리하기를 기대하는 마음으로 이 글을 시작하였다.

박물관 및 미술관 진흥법에 따르면 기념관은 “현재 세대가 미래에게 의미 있는 과거 세대의 기억을 전달하기 위하여 역사적 사건 및 인물에 관한 자료를 수집, 관리, 보존, 조사, 연구, 전시, 교육, 추모하는 기관”이다. 즉, 기념관은 단순히 마음에 새기기 위해서만 건립되는 것이 아니라 “공동체의 기억을 교육하여 미래로 전달”하기 위해 건립되는 공간이라는 뜻이다.

이연희, 「역사수업에서 기념관 활용 방안: 성찰적 ‘기억’을 위하여」, 경인교육대 교육전문대학원 석사논문, 2015. 10쪽.

전쟁기념관의 6.25전쟁실을 돌아보며, 여전히 식민과 냉전, 군사안보 패러다임에 닫혀있는 우리의 현실을 직면하게 되었다. 전쟁무기 앞에서 즐겁게 기념사진을 찍고, 전쟁피해자들조차도 남북을 갈라 추모하고 애도하는 현장에서 평화와 통일의 길이 먼길임을 실감할 수 있었다. 아직 우리 사회 전반에는 평화는 군사안보를 바탕으로 힘의 균형으로만 지킬 수 있다는 군사안보 패러다임이 더 큰 힘을 발휘하고 있는 것이 사실이다. 하지만 남북관계의 역사에서 볼 수 있듯이 한반도의 평화는 서로 힘겨루기를 통해, 국방력을 강화하는 것을 통해서가 아니라 외교력으로 주변 강대국들의 이해를 촉구하고 남북이 경제협력을 통해 경제공동체, 문화공동체를 지향하는 가운데 평화로운 관계가 형성되었다. 전쟁기념관이 본질적으로 변화하는 것이 가장 바람직하겠지만 그것이 변화하기 전에라도 미래세대에게 평화와 치유의 시각에서 형성된 공동체의 기억을 전달하기 위해서는 전쟁기념관을 우리 가까이에 있는 적절한 교육 공간으로 활용해야한다. 한국전쟁에 대한 기억자료들이 가장 많이 모여져 보여지고 있는 공간이므로, 국가에 의한 집단기억이 형성한 우리 안의 전쟁과 분단 트라우마를 성찰하고, 전쟁과 오랜 세월 유지되어온 휴전상태로 인해 생긴 상흔들을 치유할 수 있는 공간으로 적절하게 활용할 수 있는 공간이기 때문이다. 교육매뉴얼을 활용하여 평화로운 미래를 상상하고 만들어갈 수 있는 평화역량을 키워야 한다.

이 글은 전쟁기념관의 6.25전쟁과 관련한 전시물의 재구성보다는 현재의 전쟁기념관을 활용한 대안적 교육프로그램을 제시하고 있고, 경험과 인식수준이 다른 세대에 따라 좀 더 세분화된 교육프로그램을 제시하지 못한 한계가 있다. 현재 전쟁기념관이 제시하고 있는 전시 내러티브를 따라서 한국전쟁을 기억하고 바라보고 있는 것에 문제 제기를 하고, 외부 교육기관에서 실행하는 전쟁기념관을 활용한 평화,통일교육을 통해 사람들의 생각이 바뀌고 평화담론이 힘을 얻게 되면 전쟁기념관 전체 공간을 평화와 통일의 공간으로 재구성할 수 있는 기회가 마련될 수 있을 것이라고 생각한다.

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https://www.warmemo.or.kr/front/introInfo/childMuseum.do 전쟁기념관어린이박물관

https://blog.naver.com/aoisora2/221420214495 2018.12.18. 08:30

https://blog.naver.com/kkyycc27/221457925578 2019,2,3. 20:29

http://www.genocide.or.kr/

｢<전쟁기념관 6.25전쟁실>을 활용한 체험형 평화·통일교육 프로그램｣에 대한 토론문

박솔지(통일인문학연구단 HK연구원)

[별지 첨부]

박완서가 가족의 창으로 전쟁과 분단을 사유하는 방식

박성은(통일인문학과 박사수료)

1. 들어가며 - 전쟁이 남긴 질문, 이것이 가족인가?

2. 전후 가족의 해체와 재구성

3. 이산가족 상봉의 아포리아

4. 가족의 수혈자 양공주가 제기한 가족의 허위성

5. 나오며 - 새로운 가족 패러다임의 필요성

1. 들어가며 - 전쟁이 남긴 질문, 이것이 가족인가?

박완서 소설의 시작은 전쟁이었고 그 끝은 전쟁을 떠나보내지 못한 분단이었다. 개인적 체험을 소설화한 첫 작품 『나목』(1970)부터 『목마른 계절』(1978), 「엄마의 말뚝 1·2·3」, 『그 많던 싱아는 누가 다 먹었을까』, 『그 산이 정말 거기 있었을까』를 지나, 『그 남자네 집』에 이르기까지 중·장편 소설은 물론 다수의 단편 소설까지 전쟁 경험과 전후의 삶에 대한 자전적 소설은 박완서 문학의 한 축을 이룬다. 같은 시간의 경험을 여러 번에 걸쳐 반복적으로 서사화한 것을 두고 반복적 글쓰기, 다시 쓰기, 또는 반복강박이라고 보기도 한다. 그래서 박완서 문학의 자전적 소설 연구는 왜 반복적으로 쓰는가와 번복되는 것은 무엇인가를 밝히는 데 쟁점이 되었다.

반복(번복)적 글쓰기의 이유에 대해서는 시대적 제약이라는 관점과 애도와 치유로 가는 과정이라는 관점에서 크게 두 갈래로 논의되었다. 전자는 1987년 민주화운동을 기점으로 반공주의가 득세하던 1970-80년대에는 말할 수 없었던 사실을 1990년대 자전적 소설을 통해 고백하고 증언하고자 했다는 것이다. 이러한 변화에 대해서는 대부분의 선행연구에서 동의하고 있다. 후자는 ‘오빠의 죽음’이라는 트라우마적 사건에 대해 사적 영역으로 접근하는가, 공적 영역으로 접근하는가에 따라 세분화된다. 사적 영역으로 접근하면 반복적 글쓰기가 세상을 향한 복수와 함께 자가치유의 효과를 가진다는 논의와, 그럼에도 반복적 글쓰기는 우울의 반복 강박의 증상으로 볼 수 있기 때문에 애도불가능, 치유불가능하다는 논의로 나눠진다. 반면 공적 영역으로 접근하면 사회적 치유를 위한 기억의 재현, 분단의 증언이기 때문에 전쟁과 분단을 극복하는 사회적 치유 가능성을 향한 발화라는 논의가 진행되었다.

박완서의 소설에서 번복되는 내용에 대한 분석은 반복적 글쓰기의 이유와 맞물려서 ‘오빠의 죽음’에 이르는 과정이었다고 수렴되었다. 시대가 수용하는 소설적 허구에서 몇 단계를 거쳐 마침내 있었던 그대로의 자전적 사실로 기록되었다는 데에 대해서는 이론의 여지가 없어 보인다. 그러나 무엇을 다시 썼는가에 대해서 충분한 논의가 되었다고는 할 수 없다. 표면적인 서사의 변화뿐 아니라 반복과 차이의 사이에 있는 공백 즉, 드러냄으로써 감추고 있는 것과 감춤으로써 드러내는 것이 무엇인지에 대한 고찰이 뒤따라야 한다.

박완서는 10년의 주기를 두고 자전적 경험에 대한 장편 소설을 내놓았다. 그 소설들은 어김없이 전쟁이 중심에 있다. 시간이 흐르고 시대가 변했음에도 작가의 의식에는 전쟁이 새긴 각인이 흐려지지 않았고 토해내지 못한 무엇이 있었다. 작가의 의식을 붙잡고 언어를 다시 불러들이는 전쟁이라는 구심력과 그것으로부터 벗어나려는 작가의 의지는 원심력으로 작용하고 있다. 이 두 힘의 원천에는 전쟁의 기억과 분단의 폭력이 자리하고 있으며 그 사이의 자장에는 다른 어떤 것이 관통하고 있다. 그것은 작가의 삶과 사유 중심에 있는 하나의 관계, 곧 가족이다. 박완서에게 전쟁은 개별자인 자신의 몫으로 온전히 귀속되지 않는다. 전쟁을 지나는 곳곳에 작가는 딸, 동생, 시누이, 고모라는 가족관계를 짊어지고 있음을 끊임없이 인식하고 있었고 그 관계가 자신의 행위를 결정하는 선택이었기 때문이다. 전쟁을 함께 지나온 가족은 반복되는 쓰기의 목적이며 이유이다.

박완서의 전쟁 경험 다시 쓰기는 프리모 레비가 40여 년 동안 아우슈비츠를 반복적으로 증언한 것과 닮았다. 아감벤은 프리모 레비의 증언이 반복되는 이유로 ‘증언의 공백’을 들었다. 아우슈비츠를 사유하는 기존의 지배적인 방식은 학살의 가해자와 피해자를 가리고 학살의 수행과정과 규모를 밝히는 것이었다. 그래서 생존자의 증언을 해석하는 관점도 잔인한 학살의 방법과 극한적 상황을 초래한 가해자의 잔혹성, 비인간성에 초점을 두고 해석되었다. 그렇게 본다면 아우슈비츠의 실상을 가장 잘 대변할 수 있는 증인은 소수의 생존자들이 아니라 ‘이슬람교도’라고 불리며 죽어갔던 대다수의 수인이어야 했다. 그들이 아우슈비츠의 평범한 수인이었고 생존자들은 살아남을 수 있는 ‘어느 정도의 특권’을 누린 극소수였기 때문이다. 아감벤은 아우슈비츠를 사유하는 패러다임이 바뀌어야 한다고 주장한다. 역사적 가해와 피해를 가리는 사유를 넘어서 아우슈비츠 수인들 사이에 있었던 것들, 보고 싶지 않은 것들에 대해서 외면하지 말고 현장을 들여다볼 것을 주장한다. 그런 의미에서 아우슈비츠의 ‘참된 증인’, ‘온전한 증인’인 ‘이슬람교도’를 사유하는 것이 아우슈비츠의 실상에 근접하는 방법이며, 생존자들의 ‘죄책감’을 해석할 수 있는 방법이기 때문이다. 그러나 가라앉아버린 ‘이슬람교도’는 증언을 하지 못한다. 그들을 대신해서 생존자들이 ‘의사(擬似)-증언’을 할 수 있을 뿐이다. 그리고 극한 상황에서 생존자들과 ‘이슬람교도’의 관계, 생존자들이 ‘이슬람교도’를 보며 느끼는 비인간성에 대한 두려움과 혐오는 생존자들의 증언을 통해 세상 밖으로 나왔다. 이렇게 생긴 ‘증언의 공백’에 대한 해석을 시도하는 것이 아감벤이 제시한 새로운 패러다임이다.

아우슈비츠 생존자의 증언에 빠지지 않고 등장하는 사람들이 ‘이슬람교도’로 불린 죽은 자들이다. 생존자들은 이들이 인간과 비인간의 경계를 넘어 살아있어도 살아있지 않은 자들이었으며 죽음의 존엄성을 훼손한 자들로 죽어서도 ‘죽음’이 아니라 ‘사체’로 취급되었다고 증언하고 있다. 누구도 보고싶지 않고 혐오스러웠기 때문에 그들의 존재는 가시적으로 보임에도 불구하고 보이지 않는 사람들로 밀려났다. 아우슈비츠는 ‘이슬람교도’의 죽음을 생산하는 죽음의 공장이었다. 조르조 아감벤, 정문영 옮김, 『아우슈비츠의 남은 자들』, 새물결, 2012.

이 사유방식을 차용하여 박완서의 자전적 소설을 보면 그 안에는 ‘죽은 자의 서사’와 ‘살아남은 자의 서사’가 교차하면서 일정한 공백을 형성하는 것을 발견하게 된다. ‘말해질 수 없음’과 ‘말할 수 없음’의 공백이다. 죽은 자는 언어를 상실했으므로 말해질 수 없고, 살아남은 자는 죽어가는 자를 대변할 수도 죽은 자를 지켜보면서 느끼는 감정에 대해서 숨김없이 말할 수도 없다. 그래서 박완서의 자전적 소설들에서도 아우슈비츠의 살아남은 자들의 죄의식처럼 표면적으로는 설명되지 않는 죄의식을 읽을 수 있다. 또한 반복되는 글쓰기에서 ‘드러냄으로써 감추고, 감춤으로써 드러내는 공백’이 감지된다. 이것은 아우슈비츠의 증언의 공백과 결이 다른 공백이다. 아우슈비츠의 수인들은 개별자들로 수용소 안에서도 수용소 밖에서도 어떤 관계를 가지고 있지 않았다. 그러나 전쟁을 가족의 단위로 겪은 박완서는 전쟁 후에도 가족과 연속적인 관계를 맺고 연속적인 시간을 살아가야 했다. 이 차이는 아우슈비츠 생존자의 증언이 가지는 공백보다 복잡한 감정과 관계를 포함할 수밖에 없다. 따라서 박완서 증언의 공백은 이것이 인간인가라는 질문에 더해 이것이 가족인가라는 질문으로 읽어야 한다.

박완서가 질문하는 가족에는 작가의 육친만 포함되지 않는다. 작가는 전쟁과 분단을 중심에 두고 시간의 흐름에 따라 시대의 흐름에 따라 변주되는 사회적 문제들이 가족관계에 큰 영향을 미치는 것에 집중적인 관심을 두었다. 그것은 작가의 현실적 삶에 관여하는 관계 중에서 가족이 미치는 영향이 가장 컸다는 전기적 특성을 반영한 것이기도 하다. 그래서 작가가 가장 잘 아는 이야기는 가족 내에서 벌어지는 일이었다. 가족은 구성원 숫자만큼 발생하는 개별적 문제들 외에도 구성원들의 사회적 관계와 갈등 또한 밀접한 영향을 받는 사회적 단위이다. 박완서는 전쟁과 분단이 가족 내에서 어떻게 작용하는지 예민하게 포착하고 날카롭게 분석하는 데 탁월한 역량을 발휘한 작가이다. 사소한 서사를 나열하면서도 전쟁과 분단의 억압과 저항에 대해 사유할 수 있기 때문에 사소한 가족의 문제로 귀속되지 않는다. 그리하여 전쟁의 잔혹함을 작가와 가족의 체험으로 구체화할 수 있었고 주변에서 흔히 볼 수 있는 이웃의 서사로 전쟁과 분단을 사유할 수 있었다. 박완서가 전쟁과 분단의 영향을 가장 많이 받았던 가족으로 이산가족과 양공주가족이 있었다. 모두 전쟁이 관여한 새로운 가족의 형태로 과거의 문제와 현재의 문제를 동시에 안고 있으면서도 사회적으로 ‘못 본 척’ 외면하고 있는 위선적인 가족이라 할 수 있다.

본고에서는 박완서 자전적 소설 및 분단 소설로 포함될 수 있는 소설들 속 가족이 전쟁과 분단의 상황에서 어떻게 재구성되고, 어떤 문제에 포획되어 있는지 분석하고 새로운 가족 패러다임의 가능성을 살펴보고자 한다. 박완서의 가족에 대한 서사는 위에서 열거한 자전적 소설을 텍스트로 삼을 것이며, 이산가족은 만남이 이루어진 경우의 『그해 겨울은 따뜻했네』, 「재이산」, 「비애의 장」과, 만남이 불가능한 「겨울 나들이」, 「아저씨의 훈장」, 해외동포와 관련한 「어떤 야만」과 「우황청심환」을, 양공주가족은 『나목』, 『그 산이 정말 거기 있었을까』, 『그 남자네 집』과, 다른 의미이지만 포괄적으로 논할 수 있는 「부끄러움을 가르칩니다」, 「그 가을의 사흘 동안」를 논할 것이다.

2. 전후 가족의 해체와 재구성

박완서 전쟁 체험 소설의 완성본은 단연 『싱아』와 『산이』일 것이다. 하나의 작품이라 해도 연작이라 해도 무방할 것처럼 두 작품의 서사는 기존에 나왔던 소설들을 모아서 맞춰보았을 때와 별반 다르지 않았고 새롭게 추가된 사건이나 인물도 없었다. 이전에 어디에선가 쓰였던 것들이 제자리를 찾아 맞춰진 퍼즐 같다. 그런데도 작가는 “순전히 기억에만 의지해서” 『싱아』를 썼다고 강조했다. 그러나 『산이』를 내놓으면서는 ‘망각의 힘이 무섭다. 오히려 나의 기억을 의심’했다고 반추했다. 덧붙여 산을 깎아 아파트를 만들었다는 사실을 사람들이 모르고 있는 것 같다는 우화적 의문을 제기한다. 정말 그 산이 거기에 있었다는 것을 잊은 것인가, 아니면 그 산이 거기 있었다는 것을 모른 척 시침을 떼는 것인가. 이 질문은 산과 아파트에 대한 질문이 아니라 전쟁과 기억에 대한 질문이며, 작가 자신을 향한 것이기도 하고 세상을 향한 질문이기도 하다. 전쟁을 망각한 사회에서 홀로 생생한 기억으로 살아가는 것 같은 막막함, 모두가 잊은 척하며 위선으로 감추고 있는 상처를 홀로 드러내는 처절함에 대한 것이기도 하다. 이것은 별다른 것 없어 보이는 『산이』에 이전 소설에 담지 않은 다른, 작가가 대면하고 싶지 않았던 무엇이 발견되어야 한다는 작가의 주문으로 보인다. 그 속에는 ‘잊음인가 시침 뗌’인가, 나아가 잊은 것은 무엇이고 시침 떼는 것은 무엇인가, 그리고 잊고 시침 떼는 이유는 무엇인가에 대한 작가의 사유도 포함하고 있다. 그 사유에 대한 단초는 「엄마의 말뚝 2」와 「엄마의 말뚝 3」에 제시되었다.

2004년 『그 남자네 집』이 출간되었지만 이 소설은 작가의 전쟁 체험이 주를 이루는 소설이 아니다. 그보다는 전후 작가의 삶과 연관된 주변인들의 삶이 더 많은 비중을 차지한다는 점에서 전쟁 체험의 자전적 소설로 분류할 수는 없다.

기존 연구들은 작품이 발표된 순서대로 따라가며 시대의 변화에 따라 첨가되고 번복된 것을 찾아냈다. 허구가 많이 포함된 소설에서 절반의 사실, 나아가 완전한 사실에 이르는 과정에 시대가 어떻게 관여했는지, 작가는 시대를 지나며 어떻게 기억의 증언으로 나아갔는지 밝혔다.

「엄마의 말뚝 2」에서 충격적인 장면은 수술 후 마취에서 깨어나지 못한 어머니가 30여 년 전의 상황으로 돌아가 아들을 지키기 위해 괴력을 발휘하는 순간이었다. 작가는 이미 「부처님 근처」에서 어머니가 온갖 제의를 통해 아들의 억울한 죽음을 위로하고 애도했기 때문에 어머니도 아들의 죽음을 떠나보냈다고 믿었다. 그런데 의식 저 너머에서 아들을 지키려는 어머니의 필사적인 몸부림을 대면한 작가는 어머니의 트라우마가 잊혀진 것이 아니라 잊은 척 한 것이라는 사실을 확인했다. 그리고 깨어난 어머니는 「엄마의 말뚝 3」에서 작가에게 ‘그 짓’을 한 번 더 하라는 유언을 남겼다. 어머니의 ‘그 짓’이 탄생한 기원과 과정을 공유하고 있는 사람 중에 생존자는 작가 한 사람뿐이었다. ‘그 짓’은 전쟁과 죽음, 그리고 가족의 의미를 묻는 박완서의 언표이고 공백이다. ‘그 짓’을 규명하는 것이 곧 박완서의 반복강박을 설명할 수 있는 방법일 것이다.

「엄마의 말뚝 3」에서 ‘그 짓’은 두 가지를 하나로 통칭한 것이다.

당신 딴에는 자제하노라고 하는 것 같았지만 어머니는 적어도 1년에 두세 번은 잇집네를 다녀오고야 말았다. 그 목적이 순전히 뒷동산에 올라 그 바다와 그 바다 건너를 하염없이 바라보고자 함이라니. 지친 듯 나른 한 목소리로 “에그 독종들, 에그 독종들” 하고 중얼거릴 적도 있었다. 누구더러 그러는지는 분명치 않았다. (중략) 오빠의 뼛가루를 그 바다에 흩날린 지 30년이나 너머 지난 뒤까지도 어머니는 지치지도 않고 그 짓을 낙처럼 취미처럼 계속해왔다.

박완서, 「엄마의 말뚝 3」, 『엄마의 말뚝』, 세계사, 2012, 156쪽.

인용문에 나온 ‘그 짓’, 고향땅이 바라보이는 뒷동산에 올라 바다와 바다 건너를 하염없이 바라보는 ‘그 짓’은 선행한 ‘그 짓’의 뒤를 이은 것이다. 선행한 ‘그 짓’은 전쟁 중에 남의 밭 한 귀퉁이에 암매장했던 오빠의 시신을 화장해서 강화도 앞바다에 뿌린 것이었다. 어머니의 유언은 아들에게 한 것과 똑같이 자신의 뼛가루를 강화도 앞바다에 뿌리라는 ‘그 짓’이었다. 그러나 작가에게 ‘그 짓’은 어머니가 수행한 두 가지의 ‘그 짓’과 동일한 의미였다. 죽은 자에게 행한 ‘그 짓’의 결과 살아남은 자는 반복적으로 ‘그 짓’을 할 수밖에 없다. 어머니의 반복된 ‘그 짓’은 죽은 자를 위로하고 애도하는 것이라기 보다는 과거 ‘그 짓’의 시점으로 돌아가 자책하고 후회하는 자해 행위, 트라우마의 반복재생 행위에 가깝다. 「엄마의 말뚝 3」에서는 ‘그 짓’이 포함하고 있는 어머니와 작가의 죄책감만 드러날 뿐 그 이유는 감춰졌다. 이 감정과 ‘그 짓’이 지칭하고 있는 사건은 이전에 발표되었던 소설들로는 설명되지 않는 것이었다. ‘그 짓’은 『산이』에서 언표화 되었다.

오빠는 죽어있었다. 복중의 주검도 차가웠다.

(중략) 체온 외엔 오빠가 살아 있을 때하고 달라진 건 아무것도 없었다. 눈 똑바로 뜨고 지키고 앉았었다고 해도 아무도 그가 마지막 숨을 쉬는 순간을 포착하지 못했을 것이다. 총 맞은 지 8개월 만이었고, ‘거기’ 다녀온 지 닷새 만이었다. 그는 죽은 게 아니라 8개월 동안 서서히 사라져간 것이다. 우리는 아무도 그의 임종을 못 본 걸 아쉬워하지 않았다. 그 대신 그의 너무도 긴 사라짐의 과정을 회상하고 있었다. 우리는 새삼스럽게 슬퍼할 것도 곡을 할 것도 없이 가만히 앉아 있었다. 우린 미리 상갓집에 어울리는 표정을 짓고 있었기 때문에 아무것도 할 것이 없었다. 날이 밝을 때까지의 시간관념도 없었다.

박완서, 『그 산이 정말 거기 있었을까』, 세계사, 2012, 187-188쪽.

‘그 짓’의 발단은 오빠의 죽음이었다. 인용문에서 보듯 가족들은 그의 ‘죽음’과 ‘사라져 간’ 것을 구분하고 있다. 「엄마의 말뚝 2」에서 어머니는 의용군에 나간 아들이 ‘흉몽처럼’ 돌아왔다는 표현을 썼다. 이 표현은 당대의 시점이 아니라 사후적 표현이다. 이미 훼손된 상태로 돌아온 아들이 총상을 입고 죽음에 이르기까지의 시간을 ‘흉몽’이라고 명명한 어머니, 오빠가 총상을 입은 시간부터 죽음에 이르기까지의 과정을 ‘사라져갔다’고 명명하는 작가는 그 시간을 함께 지났던 목격자의 관점을 드러내고 있다. 그들은 명확하게 어느 시점에서 그가 죽음의 경계를 넘었는지 인지하지 못한다. 그러나 생물학적으로 그가 죽었던 그 날은 아니다. 그는 그 이전에 이미 죽었다. 그래서 아감벤이 ‘이슬람교도’를 설명한 방식대로 그는 ‘시체’로 죽음을 맞이한 것이 아니라 ‘사체’로 발견되었던 것이다.

아감벤, 앞의 책, 105-106쪽. 아감벤은 “죽음이 죽음이라 불릴 수 없는 곳에는 시체도 시체라고 불릴 수 없다”며 수용소에서 침탈된 것은 죽음의 존엄이라고 보았다.

엄마가 밤중보다 몇 배나 크고 격렬한 소리를 낸 것은 오후 늦은 시간이었다. 우리는 엄마가 미치는 줄 알았다. 오늘 안으로 아들을 내다 묻어야 한다고 엄마는 그렇게 펄쩍펄쩍 뛰면서 소리 지르는 거였다. 우리 집에 모여 앉은 많지 않은 사람 중에서 가장 먼저 그림자이기를 거부한 이는 역설적이게도 사자였다. 엄마가 먼저 맡은 부란의 냄새는 역질처럼 무섭게 우리한테 번졌다. 우리는 엄마를 덩달아 콩 튀듯 팥 튀듯 뛰기만 할 뿐 어찌할 바를 몰랐다. 스스로 썩어감으로써 우리하고 정을 떼려는 오빠가 싫고 무서웠다.

박완서, 앞의 책, 189쪽.

가족들이 목격한 것은 죽음이 아니었다. ‘부란의 냄새’는 살아있던 사람의 죽음이 아니라 이전에 죽었던 ‘시체’가 시간이 지나 발견된 ‘사체’였음을 일깨워주었다. 그것을 가장 먼저 인지하고 혐오를 드러낸 사람이 다름 아닌 어머니였다는 것은 이 상황의 복잡성을 암시하고 있다. 죽은 지 하루도 안 된 시체를 묻어야 한다고 미친 듯이 주장하는 어머니의 성화에 못이겨 널빤지 관을 실은 수레를 ‘개처럼 헐떡거리며’ 밀고 도착한 곳은 남의 밭머리였다. 공동묘지에 묻지도 못하고 남의 밭머리에 암매장을 한 후 집으로 돌아온 가족이 한 일은 팥죽을 먹은 것이었다.

사랑하는 가족이 숨 끊어진 지 하루도 되기 전에 단지 썩을 것을 염려하여 내다 버린 인간들답게, 팥죽을 단지 쉴까 봐 아귀아귀 먹기 시작했다.

박완서, 앞의 책, 192쪽.

이 기괴한 장면에서 표현된 ‘인간들’은 ‘비인간성’의 언표이다. 그 날 하루 동안에 있었던 이 사건, 오빠가 숨을 쉬지 않는 것을 발견한 때로부터 팥죽을 먹기까지 가족들의 행위는 다른 작품들에 없었던 것이다. 그날로부터 40여 년이 지나서야 언어로 표현되어 세상에 나온 ‘부란의 냄새’와 살아남은 자들의 행위는 전쟁이라는 예외상태에 갇힌 사람들의 비정상, 혹은 정상은 무엇이었을까라는 의문을 남긴다. 박완서는 오빠의 죽음이 전쟁의 공적 기억을 소유한 주체로부터 ‘불의한 죽음’, ‘욕된 죽음’으로 불린다고 여러 작품에서 인정했다. 그는 해방 초기에 사회주의자였다가 보도연맹에 가입했고 전쟁이 나자 의용군에 나갔다. 의용군에서 도망쳐 나온 후 피난을 가기 위해 도민증을 얻으러 간 곳에서 국방군에게 총상을 입고 그 후유증으로 사망했다. 남에서도 북에서도 인정받지 못하는 죽음임에는 틀림없다. 이런 그의 전력이 알려져서 가족이 다시 부역자로 거론될 위험성 때문에 장사를 지내지 못하고 암매장했던 것으로 알려졌으나 『산이』는 다른 차원의 사건이었음을 서술하고 있다. 그가 사망할 당시는 1951년에 내려진 두 번째 서울소개령에 따라 남쪽으로 피난을 갔다 온 직후였다. 부역의 혐의를 받을 조건이 아니었고 피난을 다녀온 후유증으로 사망한 것이 장례를 치르지 못할만큼 위험한 상황이 아니었다. 그럼에도 부랴부랴 암매장했던 이유는 미칠 것처럼 날뛰는 어머니의 주장 때문이었고, 어머니의 성화를 못 이긴 가족들이 동조했기 때문이었다. 이 지점에 와서 작가와 어머니가 삼킨 죽음이 무엇인지 명확해진다. 그의 죽음은 분명 전쟁이 삼킨 죽음이다. 그러나 내부적으로는 가족의 혐오가 삼킨 죽음이기도 하다. 전쟁이라는 예외상태에서 발생한 죽음과 그 죽음에 대한 예외적인 삼킴이 비단 박완서 가족에게만 있었던 것은 아니다. 그러나 ‘그 짓’은 가족의 죽음에 대한 혐오와 암매장이라는 비윤리적인 상황과 행위 또한 삼켜졌다는 것을 내포하고 있다. 『산이』에서 박완서가 토해내고 싶었던 것은 비단 오빠의 죽음에 대한 진실뿐 아니라 ‘그 짓’에 연루된 사람들과 그들의 망각 혹은 ‘잊은 척’하는 허위였다. 그 허위의 주체에는 박완서 자신도 포함되어 있다.

박완서의 첫 소설 『나목』의 어머니는 폭격으로 아들들을 잃고 삶의 의지를 상실한 상태로 끝없는 슬픔과 절망의 나락에서 헤어나오지 못하고 마침내는 딸을 두고 죽었다. 이 소설의 주인공 이경은 어머니의 슬픔을 감싸주고 이해하기 보다 어머니의 감정을 훼손하고 그것도 모자라 과도한 분노를 표출했다. 물론 아들들 대신 쓸모없는 딸만 살아남았다고 한탄하는 어머니의 말을 들은 딸이 느끼는 배신감과 분노로 위장하기는 했지만 그것만으로 어머니가 죽어버렸으면 좋겠다는 지경에까지 이르는 분노는 설명되지 않았다. 이 소설의 어머니는 아들의 죽음에 충격을 받고 자신의 삶도 포기하는 ‘전형적인’ 어머니의 모습을 하고 있다. 한편 『목마른 계절』의 어머니는 아들의 죽음이 준 충격으로 실성한 채 매일 아들을 암매장한 밭머리에 가서 통곡을 하고 봉분을 끓어안고 아기에게 하듯이 자장가를 불러주었다. 슬픔에 겨워 아들들의 뒤를 따라간 어머니와 실성한 어머니, 이 두 어머니는 전후 사회가 보고 싶어하는 ‘아들을 잃은 어머니’의 전형에 가깝다. 아들이 조국의 부름에 앞장 서서 영웅이 되는 것을 자랑스럽게 여기는 어머니가 ‘모성신화’의 정점이었지만 그 아래는 아들의 죽음을 당해 곡기를 끊거나 실성한 어머니가 있었다. 적어도 어머니라면 자기의 목숨과 바꾸는 만큼의 슬픔은 표출하는 존재여야 한다는 사회가 바라는 모성의 전형이었다. 박완서도 이 두 작품 속에 사회가 바라는 어머니를 허구적으로 창조했다. 그러나 그 배경에 사회적 요인만 작용했다고 볼 수는 없을 것 같다. 작가 자신도 어머니에 대한 이해 불가능한 미움과 혐오를 ‘바람직한 어머니’로 위장해 보았던 것이다. 아들이 죽은 지 하루도 되지 않아 내다 버린 비정한 어머니를 내보일 수는 없었다.

한방을 쓰기 전에는 식구들에게 더는 애정은커녕 관심도 가질 것 같지 않은 게 홀가분하면 했지, 미워한다고까지는 여기지 않았다. 그러나 한시도 혼자 있지 못하고 주야로 같이 지내게 되니 눈길 한 번 마주치는 것도 괴로웠고, 견딜 수 없는 혐오감으로 문득 토알질이 치밀 적도 있었다. 엄마도 올케도 오빠의 죽음을 감쪽같이 집어 삼키고 속에서 썩이고 있지 싶어 밉다기보다는 징그러웠다. 엄마나 올케 보기에 나 또한 그래 보였을 것이다. 제대로 예를 안 갖춘 장례의 후유증은 이렇듯 우리 식구 안에서 부란의 부란을 거듭했다.

박완서, 『그 산이 정말 거기 있었을까』, 193쪽.

오빠의 암매장 이후 어머니와 올케, 박완서 이 세 사람 사이에 장벽으로 자리잡은 것은 서로에 대한 증오와 혐오였다. 오빠의 사체는 처리했지만 그들의 의식 속에 부란의 냄새는 오히려 더 선명해졌다. 자신의 생존을 위해 가족들을 도구로 사용했던 오빠가 사라져 간 8개월 동안, 어느 즈음엔가 가족들의 의식 속에서 그는 인간의 경계를 넘어서고 있었다. 비인간에 가까워진 그를 가족들은 버거워했고 그의 죽음은 자연스럽게 예고된 일이었다. 그러나 이미 죽은 것과 마찬가지였던 존재의 죽음은 그를 되살렸다. 그의 사체가 그를 인간으로, 가족으로 다시 불러들였던 것이다. 그의 존재가 그들의 의식 속에 부활하면서 가족은 해체되었다. 비인간이 되었던 그가 인간을 회복하면서 인간이었던 남은 자들이 비인간으로 전락한 것이다. 그 날, 숨을 쉬지 않은 그가 암매장 당한 그 날은 죽은 자와 살아남은 자 모두 인간이 아닌 날이었다. 그 하루가 지나고 죽은 자는 존재를 회복했고, 남은 가족들은 비인간의 경계를 넘었던 자신들을 발견했다. 서로의 얼굴을 보면서 자신을 발견한 그들은 같은 공간에 있는 것을 견디지 못했다. 서로를 향한 증오와 혐오는 서로의 모습으로 확인한 자신을 향한 혐오와 증오도 포함하고 있기 때문이다.

1.4후퇴를 당해 시민증이 없었던 오빠는 박완서에게 군인 장교라도 꼬셔서 도강증을 얻어올 수는 없냐고 요청한다. 이후 서울에 다시 소개령이 내려지자 죽은 전처의 친정으로 피난을 가야한다고 주장해서 박완서를 제외한 나머지 가족은 ‘그곳’을 다녀왔다. ‘그곳’에서 있었던 일은 철저하게 공백으로 남았다. 어머니는 물론이고 올케의 생각은 철저하게 은폐되었다. 그는 전쟁 1년 동안 오직 자신의 생존만을 위해 생존했다.

그의 죽음 이후에 그들은 이전의 가족으로 돌아가지는 못했지만 ‘잊은 척’ ‘못본 척’ 함으로써 가족의 범주를 유지했다. 이 가족의 범주에서 벗어날 것을 선언한 사람은 박완서였다. 작가는 오빠의 죽음 이전으로 가족이 되돌아갈 수는 없다는 것을 인식했고 서로의 위선이 위태롭다는 것도 감지했다. 그래서 결혼을 선택함으로써 새로운 가족을 구성하고자 했다. 기존에 어머니를 구심점으로 형성되었던 가족은 박완서가 빠져나오고 올케가 경제활동을 하게 됨에 따라 올케를 중심으로 재구성된 것이다.

엄마에게나 나에게나 온몸을 내던진 울음은 앞으로 부드럽게 살기 위해 꼭 필요한 통과 의례, 자신에게 가하는 무두질 같은 게 아니었을까. 그러나 엄마하고 나하고 만날 수만 있었다면 둘 다 울지 않았을 것이다. 따로따로니까, 서로 안 보니까 울 수 있는 울음이었다.

박완서, 『그 산이 정말 거기 있었을까』, 324쪽.

가족의 일원이었던 한 사람의 죽음은 살아남은 가족들에게 깊은 상처를 남겼다. 그들은 그의 죽음을 애도할 기회를 놓쳤다. 또한 그들이 수행한 비인간적인 사체 처리는 그들로 하여금 수치심과 죄책감을 동반했다. 그리하여 그들은 같은 시공간에서 함께 울 수가 없다. 서로의 상처를 들여다보는 것은 자신의 위선을 들여다보는 것이다. 따로 울 수는 있어도 함께 울면서 공감할 수는 없다. 물론 이것들은 박완서에게 언어로 표현될 수도 없다.

아감벤에 따르면 아우슈비츠의 아포리아는 사실과 진실 사이의 불일치, 입증과 이해 사이의 불일치로 증언의 괴리가 발생한다. 그것은 상상할 수 없는 끔찍함과 비극이기 때문이다. 박완서 가족이 겪은 전쟁은 어떠한가. 가족의 한 사람이 죽어가는 과정을 지켜보고, 암매장하고, 금방 시체를 묻은 손으로 팥죽을 먹는 사람들은 동일한 사람들이다. 언어로 표현된 사실도 충격적이고 끔찍하지만 그 현장에 있었던 그들의 진실은 어떤 언어로 표현될 수 있을 것인가. 그 끔찍함을 함께 경험한 가족이 자신을 증오하고 서로를 혐오하는 것은 당연한 것일 수도 있다. 그럼에도 ‘잊은 척’하고 한 공간에서 살아갈 수 있을까? 수많은 가족이 전쟁을 지나오며 자발적으로 헤어졌다. 이것이 박완서가 느낀 망각의 두려움이며 반복적으로 토해냈던 전쟁 체험의 마지막 증언일 것이다.

아감벤, 앞의 책, 15쪽.

박완서의 어머니는 강화도 뒷동산에 올라 ‘그 짓’을 하면서 “에그 독종들”이라고 중얼거렸다. 전쟁에서 독종이 아니라면 살아남을 수 있었을까. 남겨진 사람은 모두 독종이다. 그런 의미에서 아들이 죽었는데, 남편이 죽었는데, 오빠가 죽었는데 ‘잊은 척’ 살아가는 가족이 어머니에게 가장 독한 독종일 것이다. 또한 어머니가 박완서에게 아들과 똑같이 자신의 뼛가루를 강화도 앞바다에 뿌려달라는 유언은 자책과 죄책감이며 자신에 대한 벌이기도 하다. 다행스럽게도 조카들이 매장하겠다는 의지를 보여 박완서는 ‘그 짓’을 상속받지 않을 수 있었다. 그러나 ‘잊은 척’하며 살아가고 있는 죄의식은 결국 ‘그 짓’을 토해냈고, 자신의 위선을 벗겼다.

3. 이산가족 상봉의 아포리아

현재 이산가족은 전쟁 중에 헤어져 생사를 모르는 가족으로 분류된다. 이산가족의 범주를 어디까지 잡을 것인가는 정치적 상황에 따라 다르다. 남북이산가족의 경우 다수는 월남자와 월북자로 인한 이산가족의 형태가 있으나 월북자가족은 이산가족이라는 사실을 감추고 있기 때문에 월남자가족의 경우를 남북이산가족으로 통칭하는 경향이 있다. 그리고 전쟁 중 발생한 전쟁고아의 가족도 이산가족의 한 형태다.

김귀옥, 박성은 논문

박완서는 모든 이산가족 형태에 대한 소설을 남겼다. 월남자가족은 「겨울 나들이」, 「아저씨의 훈장」, 월북자 가족은 「세상에서 제일 무거운 틀니」, 「돌아온 땅」, 「빨갱이 바이러스」에, 전쟁고아가족은 『그해 겨울은 따뜻했네』, 「재이산」, 「비애의 장」에 있다. 그리고 일제식민지에 발생한 이산가족의 형태인 재일동포는 「어떤 야만」에 재중조선족은 「우황청심환」에 간단한 서사를 남겼다. 가족의 이산이 담긴 모든 소설은 헤어진 가족의 ‘만남’이 제기하는 문제를 제시하고 있다. 이산이 발생한 시대와 조건에 따라 만남이라는 부딪힘이 가져오는 현실의 균열도 달랐다. 월남자가족은 그리움과 현재 가족 사이에 발생하는 균열, 월북자가족은 월북자의 존재 자체에 대한 공포와 만남의 가능성이 안고 있는 파괴력, 전쟁고아는 상봉이 만든 기대와 실망, 재외동포는 이질성과 동질성 사이의 어긋남이라는 문제적 상황이 발생했다. 이산가족 소설에서 제기하고 있는 문제는 이산가족이 발생한 시점에 대한 것이 아니다. 오히려 만남이 불러일으키는 현재적 문제에 초점을 맞추어 서사를 전개한다.

첫 번째로 살펴볼 가족은 전쟁고아의 이산가족 상봉을 담은 소설 세편 『그해 겨울은 따뜻했네』, 「재이산」, 「비애의 장」을 중심으로 살펴보겠다. 박완서는 전쟁고아의 문제에 대해 매우 비판적으로 접근했다. 전쟁고아의 양산과정에 혼란 중 어쩔 수 없이 발생한 이산도 있지만 다수의 고아는 가족들이 의도적으로 방기해서 발생했다고 보았기 때문이다. 또한 전후 잃어버린 아이를 찾을 수 있는 방법이나 기회가 있었음에도 의식적으로 찾지 않은 경우들에 대한 분노의 표출이었다. 그 맥락에서 서사화 된 소설이 『그해 겨울은 따뜻했네』와 「재이산」이다.

『그해 겨울은 따뜻했네』는 1983년 6월 30일부터 시작된 KBS 이산가족찾기 방송 전에 나온 소설로 작가의 예지력이 발휘되었다는 평가도 받는 문제작이다. 또 KBS 이산가족찾기 방송 이후에 나온 「재이산」은 상봉의 감격만 부추길 분 이산가족 상봉이 제기한 문제를 외면한 사회에 대한 거센 비판을 담고 있다. 이 두 소설은 전쟁고아 발생이 전쟁의 혼란 중에 ‘어쩔 수 없이 잃어버린’, 윤리적 비난이 불합리한 사건이라는 사회적 통념을 뒤집는다. 두 소설 모두 가족 구성원이 의도적으로 고아를 만든 경우에 속한다. 『그해 겨울은 따뜻했네』에서는 언니인 수지가 동생을 버렸고, 「재이산」에서는 할아버지가 손자를 고아원에 데려다 주었다. 두 소설 모두 고아가 된 아이를 찾을 수 있었음에도 모른 척하는 위선을 포함하고 있다.

<한국일보>(1982.1.5.~1983.1.15.)에 연재된 동명의 소설이 1983년 출간되었다.

이 두 소설은 고아를 만든 상황도 문제였지만 그 이후 고아가 된 가족 구성원을 철저하게 타자로 만들어낸 가족이 더 문제임을 드러냈다. 『그해 겨울은 따뜻했네』에서 수철과 수지는 동생 수인을 잊지 않고 찾고 있다는 연극을 일상화했다. 수철은 전쟁이 끝나고 성인이 되었을 때 막내 수인이를 찾는 신문광고도 내는 등 동생을 찾으려는 노력을 놓지 않았고 수지도 자기 잘못이라며 기회있을 때마다 자책하는 모습을 보여 잃어버린 동생을 향한 애틋한 남매의 우애는 주변의 칭송을 받았다. 그러나 이 두 사람은 각각 다른 경로로 수인이인 오목이를 찾아냈음에도 그 사실을 숨겨왔다. 수철은 자신이 이룬 풍요롭고 따뜻한 ‘완전한 가정’에 고아로 자란 수인이를 들일 수 없다는 계급적 차이로, 수지는 동생을 버린 죄와 위선이 드러날 것이 두려웠기 때문이다. 「재이산」은 전쟁 중에 부모를 잃은 몽동필을 아무도 돌보지 않으려하자 할아버지가 손자를 직접 고아원에 데려다 놓은 경우다. 찾아올 수 있는 여력이 되는 어른들이 있었음에도 아버지의 형제들은 그를 고아로 내버려 두었다. 그리고 찾으러 갔을 때는 이미 몽동필이 고아원을 나와 찾을 수 없었다며 기다리지 않은 몽동필을 탓하기까지 했다. 다른 가족들과 만나기 위해 삼촌의 집을 찾은 몽동필에게 삼촌이 처음 한 말은 물려받은 재산은 없고 어렵게 자수성가했기 때문에 장손인 몽동필에게도 나눠줄 재산은 애초에 없었다는 것이었다. 교육받은 중산층으로 살고 있는 가족들에게 몽동필은 못배우고 가난한 고아, ‘이산가족’이라는 타자였다.

박완서는 『그해 겨울은 따뜻했네』의 수철이와 「재이산」의 삼촌을 통해 이산가족 상봉이 생성한 새로운 유형의 가족문제를 보여주었다. 전쟁으로 헤어진 가족이 만나는 것이 전쟁의 상처를 치유하고 불완전한 가족에서 완전한 가족으로 회복될 것이라는 이상적인 가족주의는 허상이라는 것이다. 수철과 몽동필의 삼촌은 가문 중심의 전근대적 가족주의가 쇠퇴하고 전후 근대산업사회가 만든 새로운 가족주의가 확고하게 자리잡았음을 대변하고 있다. 현재의 근대적 가족에 균열이 생길 것을 염려하여 헤어졌던 가족 구성원을 타자로 만들어버리는 이와 같은 가족주의에 대해 권명아는 “‘가족의 신성함’이라는 이름으로 ‘가족’을 잡아먹는 아귀들”이라고 표현하고 있다.  더 큰 문제는 이산가족이라는 이름 아래 묻혀있던 기원의 문제와 예측되는 만남의 부작용에 대해 사회가 철저히 ‘모른 척’으로 대응했다는 것이다. 이산가족 상봉이 만들어내는 각본 없는 드라마의 감동은 또 다른 상처를 철저히 외면하고 은폐하는 방패의 구실을 했다.

권명아, 『가족 이야기는 어떻게 만들어지는가』, 책세상, 2000, 69쪽.

어머니와 삼촌은 격정을 가라앉히자 앞서 만난 사람들이 다 그랬듯이 예의지국의 민족다운 인사성을 빠뜨리지 않았다. 방송국에 감사하고 온 국민에게 감사하고 나서 또 한바탕 감읍(感泣)을 했다. 내가 참을 수 없는 건 바로 그 감읍이었다. 누가 우릴 이 지경으로 만들었어? 누가 우릴 구경거리로 삼을 수 있어? 하고 왜 아무도 외치지 않나. 생사람을 토막치듯이 양단해놓은 자리에서 아직 유혈이 낭자함을 몸으로 증거하면서 왜 한마디의 질문도 없이 감사는 무슨 놈의 감산가.

박완서, 「비애의 장」, 『저녁의 해후』, 문학동네, 2013, 382쪽.

「비애의 장」(1986)의 작중 화자인 ‘나’는 KBS이산가족 찾기에서 어느 날 친정어머니와 그의 막내 동생이 만나는 장면을 보게 되었다. 그들은 원색적인 통곡을 터뜨렸고, 화면은 신통히도 닮은 남매의 얼굴을 사정없이 클로즈업시켰다. ‘나’는 눈물 대신 열화 같은 분노가 치밀었다. ‘내 어머니’의 가장 비통한 얼굴을 구경거리로 삼는 데 대한 분노였다. 그리고 모욕감에 치를 떨었다. 이 소설에서 남매의 이산은 어머니의 결혼때문이었다. 38선 이북에서 서울로 시집을 온 어머니는 친정식구들이 전쟁 중에 어떻게 되었는지 모르고 있었다. 「재이산」이 전쟁고아의 입장을 대변했던 반면, 「비애의 장」은 한 번도 본 적 없는 외삼촌을 맞이하는 ‘먹고 살 만한’ 중간층의 입장을 대변하고 있다. 이 소설이 이산가족을 철저하게 타자로 만들어버리는 「재이산」과 다른 점은 ‘내’가 타자를 구분하는 인식의 일부를 떼어내는 행위를 수행했다는 점이다.

드디어 왁자지껄 그들이 들이닥쳤다. 친정에서나 시집에서나 비슷하게 가늘게 먹고 가늘게 싸고, 체면을 존중하고 말소리가 조곤조곤한 사람들만 봐온 내 눈에 그들은 첫눈에 낯설었다. 사람도 여럿이지만 하도 문 밖에서부터 크게 떠들길래 싸우는 줄 알았더니 웃는 얼굴이었고, 아이 어른이 한껏 차려입은 옷도 너무 울긋불긋 요란해서 면구스러웠다. 이런 것이 소위 문화의 차이라는 걸까. 나는 핏줄의 동질성을 확인하기 전에 문화의 차이를 어떻게 극복하고 화해로운 만남을 이룩할 것인가가 도무지 난감해서 잠시 우두망찰을 하고 있는데 우리 개가 들입다 짖기 시작했다. 낯선 사람을 보면 워낙 악바리같이 짖는 개였지만 이번엔 짖기만 하는 게 아니라 길길이 뛰어올랐다.

박완서, 「비애의 장」, 384쪽.

30여 년 만에 처음 만나는 가족은 가족이라고 부를 수 없는 낯섬이 있다. 작가는 이것을 ‘문화의 차이’라는 이질성으로 표현하면서 ‘나’의 무의식과 의식을 분리해서 보여주고 있다. 개가 외삼촌 식구들을 보고 짖고 무는 행위는 ‘내’가 낯선 타자를 경계하는 행위와 같다. 타자에 대한 경계와 적대감은 ‘나’도 좋아하지는 않았지만 ‘나’를 이루는 일부분임에는 틀림없다. 외삼촌 가족을 만나기 전까지는 낯섬에 대한 예민함이라고 여겼던 타자에 대한 경계심이 타자를 밀어낼 수 있는 공격성을 내포하고 있다는 것을 ‘나’는 개를 보며 인식했다. 결국 ‘나’는 그 경계심을 떼어내 버리기로 한다. 그렇게 ‘나’는 외삼촌의 아들을 물어뜯었던 개를 남에게 주었다. 그 행위는 외삼촌의 가족과 새로운 관계를 맺기 위한 ‘나’의 의식적인 노력이며 상봉한 이산가족이라면 누구나 해야만 하는 당위적인 행위로 작가가 제시한 것이다.

이 세 편의 소설을 통해 이산가족이 상봉한다는 것만으로는 이산의 상처가 치유되지 않는다는 것을 알 수 있다. 이산가족의 문제는 이산이 발생한 과거의 역사문제이고 사회적 문제임에도 개인의 영역으로 치부하고 외면해왔던 국가정책 부재의 문제이기도 하다. 또한 압축적 근대화로 생성된 가족 이데올로기의 이면에 있는 문제이기도 하다. 이 복합적인 문제에 대해 작가는 사회적 차원의 해결방안을 제시하지는 못했다. 그러나 「비애의 장」에서 새로운 가족관계를 만들어 갈 수 있는 가능성은 보여주었다. 또한 『그해 겨울은 따뜻했네』에서 수지가 죽은 동생 오목이 남긴 아이들을 가족으로 끌어안음으로써 새롭게 생성되어야 할 가족을 예시했다는 점에서도 의의 있다.

두 번째는 월북자 가족의 경우다(박성은 「빨갱이 바이러스」와 「분단 서사 틈과 균열」의 내용을 재구성). 세 번째는 재외동포 가족의 경우이다. 코리안 디아스포라와의 만남이라는 문제를 제기하고 있다. 이 문제는 혈연을 기반으로 한 개별적 가족의 문제를 넘어 코리안 디아스포라와의 관계, 앞으로 발생할 월북자가족과의 관계에 밀접한 관련을 가지고 있다. (「비애의 장」에 제시된 타자성의 수용과 ‘환대’에 대한 논의 보충 예정)

4. 가족의 수혈자 양공주가 제기한 가족의 허위성

전쟁을 지나오면서 살펴보지 않을 수 없는 존재는 양공주이다. 박완서가 소설에서 재현한 양공주는 『나목』(1970년)의 다이아나, 「공항에서 만난 사람」(1978년)에서 무대소 아줌마, 그리고 『그 남자네 집』(2004년)의 춘희가 대표적 인물이다. 이 세 인물은 양공주의 탄생과 사회적 인식, 가족들과의 관계 맺는 방식에 대해 통념적인 인식과 배치되는 작가의 의식적인 시선이 강력하게 투영되어 있다. 그래서 남성 작가들이 형상화한 양공주와 확연히 다르다.

작가가 처음으로 서사화한 양공주 다이아나는 두 아들을 둔 어머니였는데 그녀를 서술하는 태도에는 혼란스러운 감정이 드러나 있다.

그녀는 나를 위해 케이크와 빵을 주문하고는, 볼이 미어지게 빵을 먹어대는 애들에게 좀 천천히 꼭꼭 씹어 먹으라는 둥, 물을 마셔가며 먹으라는 둥 잔소리를 했다. 그 잔소리가 별로 듣기 싫지 않았다.

‘제기랄 어머니이기 때문일까? 썅, 저 따위가 어머니라니.’

울화통이 부글부글 치밀며 쌍소리가 목구멍을 뿌듯하게 치받쳤다. (중략)

나는 자혜롭고 어떤 기품까지 곁들인 그녀가 낯설어 거북하기 짝이 없었다.

박완서, 『나목』, 269-270쪽.

양공주를 대하는 사회적 시선과 동일한 인식으로 다이아나를 생각했던 이경은 우연히 빵집에서 마주친 다이아나와 ‘토종’인 잘생긴 두 아들을 보고 혼란에 빠진다. ‘저 따위가 어머니’라며 멸시해보려 하지만 아이들을 대하는 다이아나의 태도는 여느 어머니와 다를 바가 없었기 때문에 놀라고 말았던 것이다. 더군다나 아이들의 아버지가 총각인 줄 알았다가 부인이 있는 것을 알고 물러나왔다는 말을 들은 이경은 더 이상 경멸할 욕설을 찾을 수도 미워할 수도 없어 양가적 감정을 갖게 되었다.

박완서가 처음으로 형상화 한 양공주 다이아나는 가장 비도덕적인 거라고 멸시했던 ‘화냥년’이 도덕적일 수도 있다는 인식의 혼란을 제기하는 것으로 일단락을 맺었다. 전쟁이 만들어낸 새로운 신분을 소개하는 데 그쳤다면, 단편 소설 「공항에서 만난 사람」의 주인공 무대소 아줌마는 양공주에 대한 사회적 인식을 전복시키는 인물이다.

무대소 아줌마는 전쟁 중에 미8군 PX에서 청소부로 일했다. 그녀는 “한없는 신축성을 가진 고무주머니처럼 그녀의 몸엔 물건이 한없이 들어갔고 욕심 또한 한이 없을 정도로 신비한 그녀의 몸의 수용 능력 때문에 무대소란 별명까지 붙었다.” 작가는 그녀를 “당당한 사람이 귀했던 그 시절 터무니없는 당당함을 가진” 사람이었다고 단정적으로 정의했다. 그녀가 미8군에서 쫓겨나던 날은 미군들이 정전으로 냉장고에서 녹은 소고기를 한강에 내다버리려고 “폭탄이라도 실어나르는 것처럼 삼엄한 경계”를 하는 중이었다.

박완서, 「공항에서 만난 사람」,  『배반의 여름』, 2013, 문학동네, 393쪽.

이때였다.

“쌍노메 베치!”

간담이 서늘하도록 노여웁고 우렁찬 외침과 함께 무대소 아줌마가 표범처럼 날렵하게 싸진한테로 돌진했다. 성성이처럼 털이 무성한 팔에 매달리면서 “윽” 하더니 그녀의 이빨이 싸진의 팔뚝에 깊이 파고들었다. 싸진이 발을 구르며 비명을 질렀다. MP들이 달려들어 그녀를 억지로 떼어낼 때까지 그녀는 조용히 확고부동하게 팔뚝을 물고 있었다, 눈을 말똥말똥 뜨고 있었다. 그녀의 눈은 멸종돼가는 맹수의 눈처럼 완벽하게 고독해 보였다. 그리고 그때의 ‘쌍노메 베치’야말로 그녀의 수없는 ‘쌍노메 베치’ 중에서도 압권이었다.

박완서, 앞의 글, 400쪽.

오직 미군의 위생을 걱정해서 녹은 소고기를 한강에 버린 사건은 박완서가 『산이』에서도 다시 거론할만큼 당시 굶주린 한국인들의 공분을 샀다. 무대소 아줌마는 이 장면을 보고 ‘싸진’에게 맹수처럼 달려들어 팔뚝에 피가 나도록 물어뜯었던 것이다. PX에서 일할 당시 무대소 아줌마는 20대의 젊은 기혼녀였지만 물건을 몸 속에 숨겨 다니려고 몸집을 대부등만하게 하고 다녔다. 무대도 아줌마는 처음부터 양공주는 아니었다. 제2국민병으로 소집돼 나간 남편이 객사하는 바람에 과부과 된 후 양색시들 집에서 식모처럼 일하다가 미군과 살림을 차렸고 ‘트기’를 하나 낳았다. 그 미군이 미국에 갔다가 다시 한국으로 돌아와 정식으로 결혼까지 하고 아이를 셋 낳았다. 그럼에도 그녀는 사회적으로 양공주와 같은 범주의 취급을 받았다.

박완서는 그녀를 매우 거침없이 당당한 성격을 가진 인물일 뿐 아니라 유쾌하고 통큰 여자로 그려내고 있다. 작중 화자인 ‘나’와 공항에서 우연히 만난 무대소 아줌마는 마침 외양이 서양인인 세 아들을 데리고 미국으로 이민가는 길이었다.

“어디 가세요?”

나는 시장 가다 만난 이웃집 아줌마한테 말하듯이 가볍게 물었다.

“미국, 이 상놈의 새끼들을 어떡허든 사람 만들어야겠기에.”

“아줌마, 쌍노메 베치는 어떡허구 자꾸 상놈의 새끼래.”

나는 그 마당에 엉뚱하게도 그녀의 말을 고쳐주려고 했다.

“아냐, 내가 미국만 가봐. 그까짓 혀 꼬부라진 미국 욕 안 한다구. 내 나라 말로 실컷 내 나라 욕하면서 살지.”

그녀는 미국 가는 목적이 실컷 욕이나 하는 데 있는 것처럼 희망찬 소리로 말했다.

박완서, 「공항에서 만난 사람」, 408-409쪽.

미국인 남편과의 사이에 낳은 세 아들을 사람 만들기 위해 미국으로 떠나는 그녀는 당당하고 씩씩했다. 뜻하지 않게 그녀를 배웅하게 된 작중 화자인 ‘내’가 오히려 쓸쓸함을 느꼈다고 이 소설은 끝맺고 있다. 박완서의 이 단편 소설은 어떤 상황에서도 주눅들지 않고 할 말을 하는 당당한 무대소 아줌마의 고달픈 일생을 씩씩한 유머를 담아 응원하는 표층 구조를 보이고 있다. 그러나 전쟁 중에 과부가 되고, 양공주였다가 미군과 결혼해 아이 셋을 낳은 무대소 아줌마의 씩씩함은 유쾌한 결말을 맺지 못했다. 표면화하지 않은 그녀의 신산한 삶은 그녀에게서 끝나지 않았다. 그녀의 삶도 품지 못한 ‘내 나라’는 서양인의 외모를 한 아들들을 사람으로 대우하지 않았고 끝내 그들은 ‘아버지의 땅’으로 내쫓김을 당했다. 말도 통하지 않는 고독한 타국에서 ‘내 나라 말로 내 나라 욕’을 실컷하겠다는 무대소 아줌마의 당찬 유머 뒤에 양공주와 그 아이들에 대한 배제와 차별의 문제를 볼 수 있다.

박완서는 자전적 소설로 분류되는 『그 남자네 집』(2004)에서 춘희를 통해 양공주의 일생을 서사화했다. 춘희는 작중 화자인 ‘나’의 시어머니가 사랑한 이웃집 소녀였다. 전쟁 중에 아버지를 잃고 생활이 어려운 집 오남매의 장녀였던 춘희는 ‘나’의 주선으로 미군 PX에 취직했다. 춘희가 양공주가 된 것은 PX에 발을 붙인 순간부터 예견된 것이었다. PX에서 손쉽게 구할 수 있는 우유나 통조림이 굶주린 동생들의 얼굴을 기름지게 하고 살찌우는 것을 보고서 그 유혹으로부터 벗어나기는 쉽지 않았다. 춘희도 그 당시 양공주가 거쳤던 과정을 거쳤다. 물건을 훔치다 발각되어 잘리고 그 다음 수순으로 양공주가 되고 미군과 결혼해서 미국으로 이민을 가고 동생들을 미국으로 불러들여 지긋지긋한 가난에서 벗어나도록 인도하는 가장의 역할이었다.

이 소설에서 ‘나’와 춘희는 40여 년의 시간 속에서 몇 번의 만남을 가질 뿐 짧은 인연이었다.이 두 사람이 함께 한 공통의 순간이 있었는데, 공교롭게도 두 사람은 임신을 한 상태였다. 정상적인 결혼을 한 ‘나’의 임신과 양공주 춘희의 임신은 같은 사건이지만 다른 결과, 다른 삶의 갈림길의 기제로 작용한다. 춘희는 ‘나’를 찾아와 낙태의 증인으로 동행할 것을 요구하고 ‘나’는 거절하지 못하고 그 자리에 서게 된다.

춘희는 신음 소리를 참지 못하면서도 제 아랫도리를 들여다보고 있는 나한테서 눈을 떼지 않았다. 춘희는 지금 나를 통해 제 아랫도리를 들여다보고 있다고 생각했다. 다 끝났다고 간호부가 말했다. 정말이냐고 춘희는 나에게 물었다. 나는 고개를 끄덕이며 수고했다고 말했다. 수고란 말이 합당한지는 모르지만 달리 위로할 말이 없기도 했고 자신에 대한 안도의 표시이기도 했다.

박완서, 『그 남자네 집』, 세계사, 2012, 222쪽.

윤정화는 이 장면을 두고 ‘임신한 여자와 낙태하는 여자가 공모하는 순간’이라고 ‘춘희의 성기를 지켜보는 나의 눈’으로 두 사람이 한 사람으로 일체가 되는 순간이라고 해석했다. 그래서 이 순간을 여성의 연대로 보았다. 그러나 무엇에 대한 동일시인지는 더 살펴보아야 한다. ‘나’와 춘희는 임신이라는 동일한 사건을 맞았지만 ‘나’는 축하와 보살핌을 받는 임신이었고, 춘희는 누구도 알아서는 안 되는 비정상적인 임신이며 불법적인 낙태의 대상일 뿐이었다. 작가는 사회적으로 상반된 처우를 받는 두 사람을 낙태의 현장에서 서로의 눈을 통해 순환적으로 자신의 성기를 직시하는 위치에 놓았다. 누가 축복받고 누가 위로받아야 할지 경계가 불분명하도록 서로의 처지를 전복시킨 이 장면은 춘희의 성기를 통해 ‘짐승의 상처’를 확인하고자 한다. 여성의 성기가 짐승의 상처로 만들어지는 비정상적인 사회에서 임신한 여자가 낙태의 장면을 바라보도록 만드는 이 문제적 장면은 전쟁을 지나는 여성들의 공동운명을 상징하고 있다. 전쟁에서 생존의 수단으로고 여성을 매춘으로 내몰았던 사회가, 매춘으로 생계를 이어가는 가족이 ‘모른 척’ 시침을 뗄 때 매춘 여성들의 삶은 점점 더 추락하고 있었다. 그 운명은 여성이라면 누구라도 피하고 싶었던 것이지만 피하지 못한 여성들만이 비난의 대상이 되고 사회로부터 배척당했던 것이다.

윤정화, 앞의 글, 85쪽.

춘희의 운명에 대해서는 가족을 위해 희생하려 했던 점은 긍정적이지만 자발적 타락에 대해서는 개인의 책임이므로 양공주에 대한 사회적 배척과 멸시는 당연한 결과라는 것이 당대는 물론 현대에서도 지배적인 의견이다. 그러나 과연 그것이 자발적인 선택에 의한 타락이었을까? 이 물음에 대해 박완서는 「부끄러움을 가르칩니다」(1978)로 답하고 있다.

어느 날 어머니가 발작적으로 울음을 터뜨리더니 가슴을 풀어헤치고 맨살을 드러냈다. 희끗희끗 비늘이 돋은 암갈색의 시들시들한 피부가 늑골을 셀 수 있을 만큼, 가슴에 찰싹 달라붙어 있고 어중간히 매달린 검은 젖꼭지가 몇 년 묵은 대추처럼 초라하니 말라비틀어져 있었다. 어머니는 그 가슴을 손톱으로 박박 할퀴며 푸념을 했다. 누웠던 비늘이 일어서며 흰 줄이 가더니 드디어 붉게 핏기가 솟았다. 끔찍한 모습이었다.

“이년아, 똑똑히 봐둬라. 이 인정머리 없는 독한 년아. 이 에미 꼬락서니를 봐두란 말이다. 어디 양갈보 짓이라도 해먹겠나. 어느 눈먼 양키라도 뎀벼야 해먹지. 아무리 해먹고 싶어도 이년아, 양갈보 짓을 어떻게 혼자 해먹니. 우리 식군 다 굶어 죽었다, 죽었어. 이 독살스러운 년아, 이 도도한 년아. 한강물에 배 떠나간 자국 있다던? 이 같잖은 년아.”

나는 무서워서 온몸이 오그라드는 것 같았다. 아마 그 순간 내 내부의 부끄러움을 타는 여린 감수성이 영영 두터운 딱지를 붙이고 말았을 게다. 제 딸을 양갈보 짓 시키지 못해 눈이 뒤집힌 여자를 어머니로 가진 여자, 그 가슴의 그 징그러운 젖을 빨고 자란 여자가 어떻게 감히 부끄럽다는 사치스러운 감정을 간직할 수 있을 것인가.

박완서, 「부끄러움을 가르칩니다」, 316-317쪽.

이 소설은 직설적으로 성매매는 하지 않겠다는 딸에게 분노하며 저주를 퍼붓는 어머니를 보여준다. 전후 만들어진 공적 기억 안에는 가족의 생계를 위해 딸을 팔았던 부모는 사라지고 없었다. 흔치 않은 일이 아니었다. 도처에서 ‘못본 척’과 ‘모른 척’으로 위장되었던 일들이다. 가족의 이런 적극적인 떠밀림이 아니라면 그 많은 양공주들이 어떻게 발생했겠는가. 온 사회가 작당해서 덮고 있는 양공주 문제를 박완서는 이렇게 드러냈다. 그러나 양공주는 거부했지만 다른 삶을 선택할 수는 없었다. 피난지에서 입이라도 덜어야 하는 처지는 수용할 수밖에 없었던 이 소설의 ‘나’는 열 살이나 많은 시골 남자에게 시집을 갔다. 자식이 없는 남자의 재취 자리였다. 자식을 얻으려고 ‘나’를 들였지만 ‘나’는 십 년 동안 밥만 축낼 뿐 아이를 낳지 못했다. 첩은 보지 않겠다고 이혼한 ‘나’는 그 후로 두 번 더 결혼했고, 세 번째 이혼이 다가오고 있음을 직감하고 있다. 이 소설 속 ‘나’는 가족의 생계를 위해 여성인 딸이 희생한다는 의미가 무엇인지 여실히 보여주고 있다. 양공주는 면했어도 자신의 삶을 자신이 선택할 수 없음에 부끄러움을 상실하게 되고 생명이 없는 불모지대의 삶을 살아가는 여성을 통해 가족의 허위와 사회의 위선을 드러내보였다.

박완서는 양공주 서사를 『그 남자네 집』의 춘희를 통해 마무리 지었다. ‘나’와 춘희는 그 후 수십 년 동안 다른 삶을 살아갔다. 접점이 있을 수 없다. 그런데 작가는 이 두 사람을 다시 한 자리로 부른다. 그리고 춘희에게 발언을 허락한다. 언제나 간접화법으로 말해지던 양공주들의 목소리를 직접 들려준 것이다.

이건 언니한테도 안 하던 얘긴데 우리 아버지 민간인 복장으로 시골로 식량 구ㅏ러 가다가 국도에서 미군 비행기 기총소사 맞고 그 자리에서 즉사했잖아. 눈깔 뜨고 빤히 보이는 데까지 내려와서 왜 민간인한테 기총소사를 하야 말야. 엠병, 미친 살인마들이지. 그건 언니도 아는 사실이라고? 나도 언니가 안다는 거 알아. 그 다음이 중요해. 아무 데나 묻어버린 아빠의 육신이 썩기도 전에 그 웬수 양키한테 몸을 파는 내 마음이 어땠겠어. 조선 여자라면 양키 한 놈 껴안고 한강에라도 뛰어들어야 하는 거 아냐. 그런 갈등 때문에 생전 불감증으로 살았단 얘기를 카메리한테 했어. 처음 입 밖에 내보는 소린데 그렇게 위로가 될 줄은 몰랐어. 나를 안아주면서 이모, 사랑해, 사랑해, 그러더니 이모 잘못은 하나도 없다고, 그래서 전쟁과 가난이 인류 최대의 악이라고 하면서 같이 울어줬어.

박완서, 『그 남자네 집』, 285쪽.

춘희의 조카 카멜리어는 ‘한국전쟁 중에 섹스 산업이 한국 경제에 얼마나 기여했나’라는 주제로 논문을 준비하면서 춘희의 이야기를 들어주었다. 가족 중 어느 누구도 묻지 않고 듣지 않았던 춘희의 이야기였다. 춘희는 카멜리어에게 처음으로 자신의 언어로 발화하면서 위로를 받는다. 그리고 용기를 내서 ‘나’에게도 들려준다. 이 발화는 발언권이 없었던 양공주 당사자의 직접 고백이라는 데 의미가 있다. 가족은 생계가 안정되자 양공주가 가족 구성원이라는 것을 부끄러워했고, 사회는 멸시를 넘어 배척하고 배제했다. 박완서는 비도덕적인 존재로서 비난받을 권리만 있고 말할 권리가 없는 비체(abject)인 양공주에게도 말할 권리가 있음을 일깨우고 있다. 영광은 없고 상처뿐인 춘희, 짐승의 상처와 같은 성기로만 기억되는 양공주는 처음부터 피해자의 피해자였다는 것을 망각한 가족과 사회로부터 위로받을 권리가 있다. 또한 양공주를 양산하고 관리하고 돈벌이의 수단으로 활용했던 모든 과정의 최종 책임은 국가에게 있음을 박완서는 이 소설을 통해 명시했다.

줄리아 크리스테바의 아브젝트(abject)는 비체(콧물)로 번역된다. 더러운 것들, 버려진 것들을 일컫는다. 역사에 기록되지 않고 사회에서 배제된 자들로도.

5. 나오며 - 새로운 가족 패러다임의 필요성

박완서는 대문자 전쟁에 대한 소문자 전쟁을 끊임없이 들춰낸 작가이다. 소문자 전쟁은 철저하게 감추는 것에 익숙한 가족과 감춤을 모른 척 하는 것에 익숙한 사회가 공모해서 ‘없는 척’하지만 도처에서 벌어졌고, 현재도 벌어지고 있다. 한국 사회에서 가족 문제가 사적 영역이 될 수 없는 이유는 전후 통치가 가족을 통해 이루어졌기 때문이다. 국가와 분단체제의 착종은 가족을 통제함으로써 성공적으로 작동했다. 제도적 법적 통제인 연좌제, 기억의 은폐와 망각을 조작한 공적 기억만들기, 그리고 가족 단위로 체화된 분단의 아비투스, 이렇게 개인에 우선해서 통제의 단위가 된 가족은 개인이 가족의 경계를 넘어가지 못하고 사회가 국가를 견제하지 못하도록 막아내는 방패가 되었다. 박완서의 사유는 여기서 시작된다. 기존의 가족 프레임, 가족주의로는 전쟁을 성찰하고 분단을 넘어설 수 없을 것이라고. 가족의 진면목을 대면할 용기, 불편할 용기가 필요하다고.

｢박완서가 가족의 창으로 전쟁과 분단을 사유하는 방식｣에 대한 토론문

유진아(통일인문학과 박사수료)

이 글은 등단 후 40여 년 동안 꾸준히 저작활동을 한 박완서의 작품을 “전쟁과 분단이라는 상황 속에서 ‘가족’의 본질과 존재 양상에 대한 물음”으로 분석한 연구이다. 필자는 박완서의 소설이 전쟁과 분단이라는 특수한 상황이 가족관계에 미치는 영향을 ① 이데올로기의 영향으로 (심리적으로) 해체된 가족 ② 이산가족 ③ 양공주 가족 이라는 세 형태의 가족을 통해 보여준다.

1) 2장에서 다룬 작품 □싱아□와 □산이□에서 작중 화자의 ‘오빠’의 존재와 죽음은 그가 가졌던 사상으로 인해 비밀스럽게 감추고 삭제해야하는 대상이었다. 가족들은 숨이 끊어진 오빠의 사체를 발견하자마자 하루도 되기 전에 암매장해 버리고, 산 사람은 살아야 한다고 주장하듯 돌아오자마자 팥죽을 아귀아귀 먹어 치운다. 이 기괴한 경험 이후 화자는 남은 식구들을 바라보며 견딜 수 없는 혐오감을 갖는다. 가족들은 잊은 척 생활하지만 깊은 상처를 지니고 있었고, 더 이상 예전의 가족이 될 수 없었다. 필자는 이에 대한 결과를 “서로의 위선이 위태롭다는 것을 감지하고 결혼을 선택함으로 새로운 가족을 재구성하고자 했다. 작가가 빠져나오고 올케가 경제활동을 하게 됨에 따라 어머니 중심에서 올케 중심으로 가족이 재구성되었다”로 해석하고 있다.

그런데 가족 해체의 원인을 트라우마적 사건으로 인한 자기 및 가족 혐오, 위선, 가족에 대한 신뢰 상실 등으로 해석한다면, 가족이 재구성되는 동인이나 형태도 심리적 범주에서 찾아야 하는 것이 아닌가 싶다. 결혼으로 인해 원가족에서 분리되는 것이나 가족 내 경제권의 변화는 외적 형태의 변화일 뿐, 본질적인 차원의 재구성과는 차이가 있지 않을까.

2) 3장에서는 전쟁고아 형 이산가족 문제를 다룬 소설을 소개한다. 박완서는 전쟁고아가 흔히 생각하듯 어쩔 수 없이 생긴 것만이 아니라 의도적으로 버리거나 찾지 않아 생기기도 했던 모습을 조명하면서, 헤어진 가족이 만난 후에도 계급적, 문화적 차이로 배척하는 배타적인 모습을 그리고 있다. 필자는 이에 대해 ‘전쟁으로 헤어진 가족이 만나는 것이 전쟁의 상처를 치유하고 불완전한 가족에서 완전한 가족으로 회복될 것이라는 이상적인 가족주의가 허상’임을 밝히고, ‘이산가족이라는 이름 아래 묻혀있던 기원의 문제와 예측되는 만남의 부작용에 대해 사회가 철저히 모른 척으로 대응’한 것으로 해석하고 있다.

4장에서는 양공주를 등장하는 세 작품을 다룬다. 가족의 생계를 위해 약자인 여성이 양공주가 되었으며, 이후 생계가 안정되자 가정 내에서 또 사회적으로 멸시와 배척을 당하는 작품을 보여주고 있다.

두 장 모두 가족이란 이름으로 약자를 희생하며 차별하는 가족의 허위성과, 이를 구조적으로 이용하거나 모른 척하는 국가의 폭력성을 다루고 있는데, 소제목에서는 가족의 허위성만 부각된 측면이 아쉽다. 목차가 전체적으로 마찬가지다.

이 글의 목차를 보면 머리말에서 필자는, 박완서의 작품이 전쟁을 통과한 가족들을 통해 ‘이것이 가족인가’, ‘가족이란 무엇인가’의 물음을 던지고 있음에 주목하고 있다. 이어 이데올로기로 인한 탄압의 두려움으로 친족의 죽음마저 먹어치우듯 은폐하고(2장), 돈 때문에 가족을 버리거나(3장) 필요에 따라 팔아넘기고(4장), 이후에도 배제하거나 멸시하는 모습을 그린 작품들을 보여준다. 이는 ‘가족이 사랑으로 이루어졌으며, 적어도 이해관계나 본인의 안위 때문에 희생을 강요하거나 버리면 안 된다’는 가족개념에 대한 신뢰의 상실과 극한 상황에서 적나라하게 드러나는 인간의 이기심으로 해석할 수 있다. 필자 역시 본문에서 위선으로 인한 가족의 해체와 허위성 등을 서술한다.

반면 결론은 가족의 허위성보다는 국가의 폭력성 부분만을 강조한다. 필자는 ‘국가와 분단체제의 착종이 가족을 통제함으로 성공했고, 가족 단위로 체화된 분단의 아비투스가 가족이 개인을 통제하여 개인이 가족의 경계를 넘지 못해 사회가 국가를 견제하지 못하도록 막는다’고 주장하는데, 이러한 결론이 가족의 해체와 허위성에 주목한 논문 전반(혹은 목차)에 비해 급작스럽게 여겨진다. 특히 분단 체제, 분단의 아비투스는 2장의 오빠의 죽음의 은폐 사건과 관련 있다고 볼 수 있지만, 3장, 4장의 전쟁고아와 양공주 관련 작품과는 잘 연결되지 않는다. 빈곤과 극단적 상황으로 인해 적나라해진 이기심으로 가족을 구성하는 애정과 힘을 상실한 것은 물론 전쟁으로 비롯한 것이다. 하지만 작중 인물들의 심리와 행태는 전쟁이나 분단체제라는 특수한 구조보다는 궁핍과 인간의 보편적인 이기심과 더 관련 있지 않을까 하는 생각이 든다.